孟子作為繼孔子以來儒學最偉大的繼承者，被人尊稱「亞聖」，儒學的集大成者，如果將儒學成就劃分檔次，孟子可能是最接近孔子的那一個，或者說，如果孟子生於孔子前，其地位高低尚未可知。
孟子的「君臣」思想
孟子的思想是對孔子思想的繼承，但是在孔子的思想上更進一步，更加詳細地解讀以及升華了這一思想。
在《論語》中顏淵篇提到，齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君、臣臣、父父、子子。」公曰：「善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
孔子對於君主、臣子、父親、子女提出了四個要求，君應當有君主的態度，臣子要盡臣子的本分，父親要有父親的樣子，子女應當有子女的遵守。君君臣臣父父子子在後世很多情況下被人理解成封建頑固的表徵，但這是對孔子思想錯誤的理解，孔子並沒有為君主辯護，而後世的人為了維護君主的權威，自然而然將「君君」這一前提條件給抹去了。臣子們為了生存，不可能說當朝的皇帝沒有皇帝的威嚴，就像在生活中你不可能當著老闆的面，說老闆的缺陷。
孔子這種模稜兩可的說法，也是致使後世誤解的原因。但是後世也是故意在遺漏孔子的內涵，因為孟子早就將這句話進行了補充與說明。
孟子在《離婁下》更進一步說：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如草芥，則臣視君如寇讎」。孟子說話十分直接，不似《論語》，論語大多是學生對老師的描述，因此缺少一些人氣，而多一些書卷氣。《孟子》則不同，孟子大多就事論事，從來不拐彎抹角。孟子是一個特立獨行的人，這就使得他即使與君主接觸，身在朝堂也能夠立場堅定，直擊要害。他不會去同流合汙，與世道一起沉浮，也不會去見異思遷，看到什麼就想什麼，而是從事實根據出發去論述。
孟子是一個仁義的人，所以他堅持君君是臣臣的前提條件。
君主作為領袖，更是應該要以身作則，身正則令行，如果作為領袖的人都不願意去遵守自己制定的法律，強行讓他人來遵守，自己凌駕於法律之上，凌駕於道德之上，那麼這種法律或者道德本身就是一種可笑的規定。
孟子是一個善於抓住弱點的人，他的每一個論斷，都能直擊問題的重點。
如他提出的「富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移」來形容一個人應當有的行為準則；用「天降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能」來形容一個人對面挫折的態度；「生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也」來形容仁義的態度。就拿生與義的抉擇上面，就可以看出，孟子是一個很果斷的人，面對「生與死」的難題，他能直接作出一個價值衡量的判斷，這非常人可以比較。
簡單的解釋孟子，就會發現，孟子最大的特點就是果斷與堅定，不會輕易地改變自己的想法。就拿孟子的思想來說，他是一個喜歡做比較的人，「民貴君輕」的思想對比了少數的統治者和多數的人民，深深影響了後世的「水能載舟，亦能覆舟」的結論，他提出的「仁義觀」更是影響著人們對於忠孝仁義的見地。所以，小編喜歡孟子勝於孔子，就是因為他活得更加真實。
我不否認孔子的偉大，但是孔子的偉大被太多的後人粉飾，反而真實的東西越發的稀少，即便你想要從歷史的長河中去尋求一些孔子的蛛絲馬跡，有很大可能也成了白費力氣。而孟子雖然被稱為亞聖，但是他的光環被孔子所掩蓋了，而且他「民貴君輕」的思想也得不到統治者的認可，以至於他雖然也受到萬人的敬仰，卻很少人真正的去關注孟子思想的本質，更多是流於表面，不做真功夫。
孟子是一個真性格人，不矯揉造作，不虛偽，嫉惡如仇，有鮮明的個性象徵，這才是一個人的形象。聖人亦是人，就有喜怒哀樂，有悲歡離合。人少了態度，就會淪為行屍走肉，如果過於表態，那麼就會流於表面，不得要領。所以我喜歡孟子，就是喜歡他真實的態度。