01 孟子與他生活的時代
孟子，姓孟名軻，魯國鄒人（山東省鄒縣），約生於公元前372年，死於公元前289年。相傳，他是魯國貴族孟孫氏的後代，但到孟子以前數代已經沒落。孟子幼年喪父，家庭貧困。
孟子受學於子思。子思是孔子的孫子，學於曾子。曾子是孔子的學生。所以，孟子是孔子的第四傳學生。據史家研究，從孔子到孟子中間間隔了107年。孟子十分推崇孔子，以孔子為聖人。自己則 以孔子的繼承者自命，他說：「乃所願，則學孔子也。」
孟子繼承與發展了孔子的仁政學說，學成後周遊列國，遊說齊、梁、魯、宋等國，勸說君王實行仁政。孟子遊說諸國時陣容強大，據史書記載，其時「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯」。
孟子成名之後，雖然得到，他的學說被當時的君王認為「迂遠而闊於事情」，得不到各國君主的支持，沒有機會實踐自己的政治主張。晚年，主要致於教學與著述。現在保存下來的《孟子》一書，可能是孟子學生們的筆記，記載了孟子的觀點與政治活動。是我們了解孟子思想最直接的材料。
孟子生活的時代，是戰國時代學術思想最活躍的時代，墨家思想與楊朱學說最為流行。墨子以宣揚孔子學說為己任，排斥楊墨。據《孟子》書中記載，「天下之言，不歸楊，則歸墨……楊墨之道不息，孔子之道不著……吾為此懼，閒先聖之道，距楊墨，放淫詞，邪說者不得作」。
孔子講仁，孟子繼承了孔子這一學說，發展為仁政學說，又為孔子忠恕之法建立基礎，形成了性善論。孟子對於孔子學說創造性的發展，使他成為我國封建社會歷史上上地位僅次於孔子的人，被尊稱為「亞聖」。宋代理學家朱熹說：「自堯舜以下，若不生個孔子，後人去何處討分曉？孔子後若無個孟子，也未有分曉。」
孟子學說在戰國時代已是顯學。漢代以後，歷代統治都尊奉儒學，漸成一尊之勢。宋明時代，儒家學派中逐漸形成了理學和心學體系，孟子的地位獲得進一步的提高，《孟子》被列為四書，成為封建社會中的必讀經典。
傳統儒學，歷來孔孟並稱，人們又將儒學稱為「孔孟之道」，孟子不愧是儒家學派中一位集大成的思想家。
02孟子的政治主張：仁政與尊王賤霸
孟子繼承了孔子的仁政思想，認為推行仁政，才是穩定社會秩序的最好辦法。什麼是仁政呢？仁政的實質是惠民，是要統治者給予勞動者有限度的恩惠，以收攬民心，獲得人民對於自己的政權的支持。
孟子的仁政自疆界始：理想的井田制孟子講：「明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免於死亡。」這樣看來，孟子所謂的治民之產業，是以滿足奉生送死的最低生活需求為標準的。他不反動貴族奢侈，他只反對貴族過度奢侈。他不反動貴族聚斂，他只是反對貴族竭澤而漁式地聚斂。他重視勞動者的生活境遇，提出了「民為貴，君為輕」的觀點，但他從來不認為勞動者能擁有與統治者一樣富貴的資格。
孟子是站在統治貴族的階級立場上來看待一切問題的。他主觀地認為，只要君主天良發現，從思想感情上關懷人民，人民就可以過上幸福的生活了。他強調君主在主觀上要有惠民的思想意識，因為勞動者無恆產就無恆心，老百姓生活不下去了，自然不會安於被統治的地位。孟子認為，老百姓無恆產才是產生社會動亂的根源。
所以，孟子講統治者要統治百姓，必須給百姓一定數量的土地，使他們可以養活父母妻子，樂年飽食終日，兇年不致流離死亡。這樣，老百姓才能安分宗法，安居樂業。
統治者如何「制民之產」，才能使老百姓養生送死、安居樂業呢？孟子認為上古的井田制是最為理想的農民產業的模型。他說：
方裡而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田；公事畢，然後敢治私事。
孟子生活的時代，稅畝製取代井田制已成必然趨勢了。但是孟子卻幻想著將社會潮流逆轉到井田制的理想中。這種逆社會發展大勢思想自然是不能實現的。但是，為什麼孟子會有恢復井田制的理想呢？
這是因為，孟子認為井田制可以減輕或限制統治者對農民的剝削，提高農民的生產積極性。井田制實行力役地租，力役地租視年成豐歉而有區別，所以老百姓的負擔輕。而稅畝制的定額實物地租不以年成豐歉而區別，當遇到年成不好時，老百姓交完租後，正常生活便無法維持了。所以，孟子主張恢復井田制，其基本動機是限制統治者的過度剝削。
孟子認為，井田制恢復後，勞動者都擁有自己的額定產業，上可以事父母，下可以畜妻子。孟子描繪了這一理想的藍圖。
五畝之宅，樹之以桑，五十可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。
仁政的目標得民心，獲得老百姓的擁護與支持孟子在要求統治者實行制民之產、保民惠民的政策的前提下，激烈地批判統治者對人民的殘酷剝削，無情地揭露統治者不顧人民死活罪惡。提出了「民為貴」「君為輕」觀點。他說：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓孚。此率獸而食人也。」
他還說：「兇年飢歲，君之民，老弱轉於溝壑，壯士散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。」他罵暴虐百姓的夏桀為「殘賊」、「獨夫」。夏民誅夏桀，他不稱弒君，而稱誅「獨夫」。
孟子認為得民心者，得天下。他說：「三代之得天下也，得其民也；得其民者，得其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施焉而已。」推恩百姓，施惠於民，目標就是收攬民心，爭取民眾擁護。得到民眾的擁護，貴族統治者的地位才能得以穩固。
所以，孟子是承認封建貴族的統治地位，他只是要求統治者時時以保民惠民為念，實施省刑罰、薄賦斂的政策治理天下。但絕不會認為，人民的地位比統治者的地位更高貴，或者統治者與百姓的地位是平等的。他的仁政主張，具有改良性質。
他認為，統治者與被統治的關係是天經地義的。他說：「勞心者治人，勞力者治於人；勞力者養人，勞心者養於人。天下之通義也。」這明顯是在為封建君主的統治作辯護。但是，社會階級分化，並不是社會分工現象，也不能夠通過社會分工作出解釋。
孟子貴王賤霸的政治思想孟子的仁政，不僅是制民之產，保民惠民，還包括道德教化。制民之產使百姓安居樂業，道德教化使百姓服從倫理規範。從而實現穩定封建社會秩序的目標。他說：「王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其存悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵矣。」
孟子提出仁者無敵的命題，由此導出了他尊王賤霸的政治思想。所謂王者，是指尚德的君主，實行仁政，以德感化人，不以兵強刑重強迫人。所謂霸者，是指尚力的君主，重刑罰，厚賦斂，假仁假義以劫制人。
孔子講：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」孟子的貴王道賤霸道的思想，正是繼承這一思想來而來的。王道尚德與禮，霸道尚政與刑。孟子說：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十裡，文王以百裡。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。」
王者所重在教化，霸者所重在政刑。孟子說：「仁者不如仁聲之入人深也，善政不善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。」王道在教，使道德與政治不分，倫理與法律不分。霸道在政，將道德倫理與政治法律截然分開。王道從愛民惠民出發，霸道從實利出發。所以，王道得民心，霸道奪民財。
孟子的仁政，不是民主政治，只不過是一種理想化了的貴族政治。仁政與德政的實質，是希望統治者良心發現，從思想感情上關懷人民，制定政策時常常想到百姓的痛苦。孟子說：「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。」
03孟子的性善論
孟子認為仁政是可行的，因為人性皆善，君王能將不忍人之心，擴而充之，推廣到行政措施中，就是「仁政」了。人性皆善，是孟子學說中最重要的觀點之一，是仁政思想的強有力的支持。
性善論的核心觀點孟子的性善論認為，人的道德品質，如仁義禮智等都是天生的，是人的本性中固有的。比如，孟子講：「君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」
如何證明仁義禮智是人類固有的本性呢？孟子認為，人都具有不忍人之心，為了說明了這個問題，他舉出這樣一個例子。當人們看到一個小孩在井邊將要掉下去時，不管是誰，與這孩子是否親屬，都先想到是如何解救他。孟子將此時人們對小孩的心情稱為「惻隱之心"，也就是不忍人之心。
當人們遇到小孩將要掉井的情形，都會不由自主地產生惻隱之心，以此來證明惻隱之心是人類本性中固有的。孟子據此推論說，惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，這四者都是人類本性中固有的。
孟子接著說，惻隱之心，仁之端，羞惡之心，義之端，辭讓之心，禮之端，是非之心智之端。人有這四端，如同人有四肢一樣。這樣，就將仁義禮智四種道德品質與人類先天的本性關聯起來，將它們說成是天賦的或人心所固有的。所以，孟子得到結論說：「仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。」
除了仁義禮智四端外，人還生而具有「良知」、「良能」。孟子說：「人之所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也；親親，仁也；敬長，義也。無它，達之天下也。」
人生而具有仁義禮智四種道德品質的萌芽，也具有判斷善惡的良知與棄惡揚善的良能。不用學就會，不用思考就能知道。所以，人性是善的。支持人性本善的證據，除了人有仁義禮智四端與良知、良能之外，還有人的良心。人都有良心，哪怕是做盡壞事的惡人，到了夜間或早上五更時，摸一摸心口，良心還會發現。這不意味著，善是人類本性固有的嗎？
性善論修身理論的依據如果的人的本性是善的，那麼惡又是從哪裡來的呢？孟子認為，我們的耳目受了外物的刺激，引誘了心，使我們的心發生了欲望，就產生了惡。因此，我們的本心是善的，惡是由於外物刺激而引起的。
這樣，我們修養就變成了兩個方面。一個方面是努力發揮我們的良知良能，培養、擴充四德之端，使它合理而充分的發展。這一方面，孟子表述為存心、盡心、知性、知天。關於存心，孟子說：
「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」
關於盡心，孟子說：「盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。」盡心，就是擴充自己的善端（即四德之端）。知性，就是通過擴充心之善端，而認識到自己心的本性（即四德）。知天，當君子認識到仁義禮智等道德都先天地包含在自己內心的本性之中，是從我們心的本性中發展擴充而來的，並不是由外面強加的，就是認識「天命」了。在孟子看來，君臣、父子等倫理關係，都是由天命決定的。
我們修養的另一個方面，是破除外物對心的誘惑，減少惡的發生，以順應心的善良本性的發展。這一方面，孟子表述為求放心、寡慾。關於求放心，孟子講：
「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」
放心，就是使心不被由外物所引誘的欲望遮蔽，不迷失心靈的本性。關於寡慾，孟子講：
「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存（心）焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存（心）焉者，寡矣。」
孟子認為，仁義禮智四德先天地存在於人的心中。直覺並實踐它，就是人類的道。君子通過存心與放心兩方面的修養，培養並擴充心中的善端，使人類先天的道德性得以發展。君子道德修養的結果，是培養「浩然之氣」。這「浩然之氣」充塞於天地之間，至大至剛，無所不包。具備「浩然之氣」的君子，就是仁者，仁者有天下，就可以實行「仁政」。
孟子說：惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事混夷。惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，勾踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。
04總結
仁政思想與性善論是孟子思想中最核心的內容。孟子承認封建貴族的統治地位，他的仁政學說具有改良性質。他不會想到徹底改變勞動階層的社會地位，他只是希望君王能時常想到老百姓的痛苦，實施保民與惠民的政策。他反對以嚴刑酷法壓制人民，而是主張君王以仁義道德教育和感化百姓。他十分注意民心的向背，提出「得民心者，得天下」的命題。君王實施仁政的目標就是要收穫人心，獲得百姓的擁護和支持。
在我國哲學史上，孟子第一次系統地提出了人性本善的理論。他認為，仁義禮智等道德屬性，是人心固有的。人的本性雖然是善的，但還是需要後天的修養。修養的本質是不斷地擴充人心的善端，仁義禮智全面發展，養成「浩然之氣」，最後成長為頂天立地的「大丈夫」。
以今天的觀點來看，孟子性善說難以成立。道德倫理是人類的社會屬性，人心的本性則是人類的自然或生物的屬性。孟子在論證人性本善時，混淆了人的社會屬性與自然屬性，硬是將代表貴族階級利益的道德觀念說成是先天的或與生俱來的。他極力為封建貴族的統治辯護，將群臣、父子的倫理秩序說成天經地義，而且出於人心的本性。
儘管孟子的思想有其特定的階級屬性，但是他同情人民的痛苦遭遇，批判統治者殘酷的剝削。具有強烈的民主思想，他甚至提出「民為貴，君為輕」的思想。他反對暴政，反對橫徵暴斂，他主張德政，主張輕徭薄賦，主張以仁義道德教育和感化百姓。他的這些思想，在我國歷史上起過一定的積極作用。
孟子是孔子之後又一位儒家大師，他對儒學的貢獻僅次於孔子。與孔子思想相類似，他的思想也具有一定的保守性。他美化堯舜，美化井田制度，與歷史現實的發展趨勢唱反調。孟子浩然之氣的學說，為宗教神秘思想保留了地盤。他的命題「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉」，為後世心學思想開了先河。以上這些都是孟子思想的主要特點。
參考資料：
《中國哲學史》第一冊 任繼愈主編
《任繼愈談孔子、孟子、韓非》任繼愈 著
《中國思想簡史》 武內義雄 著
《春秋戰國思想史話》嵇文甫 著