孟子「民為貴」之說，是一個政治謊言。如「孟子曰：『民為貴，社稷次之，君為輕。』」（《孟子.盡心下》）趙歧註：「君輕於社稷，社稷輕於民丘。」（《十三經註疏》下冊第2774頁，古籍出版社2007 。下同書不同頁，不另注）「貴」，指地位崇高，與「賤」（輕）對應。「輕」， 輕微，分量不大，不足貴。大意是說，孟子說：「平民的社會地位崇高，社稷為其次，君王最輕（賤）。」筆者認為，這是一套騙人的鬼話，是一個政治謊言。其依據很多，這裡僅舉幾個例子，以窺其一斑。
1、「民」的政治地位是被統治者
孟子有一個著名的政治主張，可以用來定義「民」的政治地位，即用腦力的是統治者；用體力的則是被統治者。如「勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。」（《孟子.滕文公上》）。大意是說，使用腦力者是統治者，使用體力者則是被統治者；統治者可以奴役、剝削和壓迫被統治者，而被統治者則要接受統治者的奴役、剝削和壓迫等，這就是天下的普遍定義。孟子以腦力和體力的職業差別，來定義人們的社會政治地位，是完全野蠻的，是對孔子「民可使由之」等「役民」主張的重要繼承和發展。可見，孟子的「義」，是使用腦力勞動的人，「通食」體力勞動的人。即是說，奴隸主等統治者，要奴役、剝削和壓迫平民大眾，是天經地義的。由此可見，在孟子心目中，「民」的社會政治地位，是被視同「牛馬」一樣低下。這哪裡是所謂「民為貴」？
2、「民」的經濟地位是耕奴
孟子有一個著名的經濟政策主張，即恢復周國的井田制，實行奴隸制度，以治住天下的平民大眾。如 「夫仁政，必自經界始。……經界既正，分田制祿，可坐而定也。夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子，莫治野人；無野人，莫養君子。……方裡而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。」（《孟子.滕文公上》）「滕」，滕國。「野人」，指「在野草莽」之人，也就是平民。大意是說，孟子說：「要實行上人之政，必須恢復周國的奴隸制，實行井田制，從經營井田著手。井田制度確定之後，劃分田畝給野人和確定官吏的俸祿這二件事，即可毫不費事地決定下來。滕國的耕地狹窄，既要供養君王和官吏，又要養活野人等。無君王和官吏，便不能治住野人；沒有野人，便不能供養君王和官吏。以每平方裡耕地作為一個井田標位，一個井田標位共有耕地九百畝，中間一百畝是官田。由八戶野人各自私耕一百畝，同時兼而共同耕種好官田。官田是無償勞役，必須首先耕種好，才能幹私家耕地的活，這就是用以對野人的區別。」「井田制」，是中國古代奴隸制的土地制度和農業政策其中之一種形式，商周之際，周國率先實行「井田」制度。這是一種從耕奴身上，直接取得無償勞役（官田）和田貢（私田）的斂財之道，是一種深重的剝削方式。其特點，是把平民淪為周王室的農業奴隸即耕奴。
孟子之世，時值戰國中期。除秦國在商鞅教唆下，堅持實行奴隸制（土地王室所有）之外，其他各國的土地制度和農業政策，已大為寬鬆，耕地可以買賣，出現了部分自有自耕的農民。這些社會進步，與春秋中後期，楚國的「量入修賦」，魯國的「初稅畝」等土地制度和農業政策的重大變革，有著很大的關係。然而，孟子主張恢復周國奴隸制，企圖把社會重新拉回周國的奴隸制時代中去，不僅暴露了其堅持奴隸主階級意識形態的反動立場，而且表明其與秦國正在實行的奴隸制，遙相呼應。而孟子把平民大眾稱為「野人」，那是一種嚴重的政治歧視，則充分表明了他徹底地站在平民大眾的對立面。這哪裡是所謂「民為貴」？
3、「仁政」即君政、王政。
孟子鼓吹和宣揚所謂「仁政」。「仁政」是「重君輕民」的鐵證。如「王如施仁政於民。」（《孟子.梁惠王上》）「仁」是什麼？ 在孔子儒學裡，「仁」的主要涵義，指「上人」，與「下人」對應，有時也指「人」，即通指王公貴族等上層統治階級。如「孔子曰：『仁不可為眾也。』」（《孟子.離婁上》）大意是說，孔子說：「『仁』不是為了眾人的，與眾人無關。」可見，與「眾人」無關的「仁」，即是「寡」，也就是與少數人有關了；而這少數人，毫無疑問地就是王公貴族等統治階級。故孟子作詮釋說：「仁之實，事親是也。」（《孟子.離婁上》）「親」，這裡通王室和貴族等。大意是說，「仁」的實質，是服務於王室與貴族等統治階級內部利益的一種事業。所以說，「仁政」，是「重君輕民」的一個鐵證。筆者過去一直堅持認為，在孔子儒學那裡，「仁」的主要涵義指「上人」，即奴隸主王公貴族等少數統治階級，所據即此。
綜上所敘，孟子的所謂「仁政」，是王者之政，是吃人之政。在孟子的「仁政」那裡，以出賣體力勞動為生的平民，將視為被統治者，任憑奴隸主所「通食」、宰割； 在孟子的「仁政」那裡，以出賣體力勞動為生的平民，將徹底地淪為井田制的耕奴，是「在野的草莽之臣」，是「野人」。「民」既被視同所謂「野人」， 淪為耕奴，淪為被奴役、被剝削、被壓迫的社會底層，業已成為奴隸主即王者的奴隸。這哪裡是所謂「民為貴」？這是君「貴」於民、「高」於民，也就是「君貴民輕（賤）」。 換句話說，所謂「民為貴」、「君為輕」，其實是哄騙平民大眾高興、「擾化」民心、混淆視聽的一套鬼話，是一個政治謊言。
孟子「民為貴」是一個政治謊言，還有其他不少例子，這裡不再詳舉。必須指出的是，孟子言論，同孔子等儒家的言論一樣，均是站在奴隸主立場上而作出的。所謂「孟子曰：『大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。』」（《孟子.離婁下》）所謂「有王者起，必來取法，是為王者師也。」（《孟子.藤文公上》）孟子繼承孔子，唯王為上，是以教唆奴隸主等統治者，如何奴役、剝削、壓迫和駕馭人民為用的。這就是包括孟子學說在內的儒學的基本實質。