孟子的性善論受到後來的儒家大師荀子的強烈批評。荀子是戰國晚期著名思想家、文學家、政治家，時人尊稱「荀卿」。西漢時因避漢宣帝劉詢諱，因「荀」與「孫」二字古音相通，又被稱為「孫卿」。荀子是先秦儒家思想的集大成者，要是按照師承的話，荀子應該叫孟子師兄，因為他們都信奉孔子的儒家學說。作為一代大儒，荀子也曾經在「稷下學宮」幹過，且職務比孟子高，他曾經三次做過稷下學宮的「祭酒」，也就是校長。和孟子一樣，荀子也是個犟脾氣。孟子為了「正人心、息邪說、拒詖行」，到處與人辯論、批評同時代的思想家，而荀子更厲害，除了孔子不批評，其他人被他全部批評了個遍。他寫了一篇文章叫《非十二子》，把當時先秦各學派代表人物它囂、魏牟、陳仲、史魚酋、墨翟、宋鈃、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟子等十二人，全部罵了一頓。荀子喜歡罵人，但荀子不是個喜歡潑婦罵大街的人，他是在對其他思想家的批評中，樹立自己的學術思想和地位。儘管孟子是師出同門的前輩師兄，荀子批評起來是絕不留情。他批評孟子和他的師公子思說：
「略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而祗敬之曰:此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子遊為茲厚於後世，是則子思、孟軻之罪也。」
「大致上效法古代聖明的帝王而不知道他們的要領，還自以為才氣橫溢、志向遠大、見聞豐富廣博。根據往古舊說來創建新說，把它稱為「五行」，非常乖僻背理而不合禮法，幽深隱微而難以講說，晦澀纏結而無從解釋，卻還粉飾他們的言論而鄭重其事地說：這真正是先師孔子的言論啊。子思倡導，孟軻附和，社會上那些愚昧無知的儒生七嘴八舌地不知道他們的錯誤，於是就接受了這種學說而傳授它，以為是孔子、子弓立此學說來嘉惠於後代。這就是子思、孟軻的罪過了。」
荀子激烈地批評師兄孟子，主要是因為他在人性的觀點上，與孟子截然相反。在荀子看來，孟子的性善論是錯誤的，孟子沒有分清什麼是「性」，什麼是「偽」。
荀子說：「是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。」
荀子認為，「本性，是天生的，是學習不來的，也不是後天人為的。禮義，是聖人制定的，通過學習人們就能得到，經過努力就能做到。不可能通過學習，也不可能是人為，而是先天自然生成的，這就是本性。可以通過學習獲得，可以經過後天人為的努力實現的，就是人為。這就是本性與人為的差別。」
在荀子看來，「性」是人天生的本質，你沒有辦法去改變他，你學與不學，它就在那裡。而「偽」則是人後天的學習所得到的。一句話，「性」乃天生，「偽」是人為。那麼，荀子的性是什麼呢？荀子反對孟子的性善論，針鋒相對提出了性惡論。
「人之性惡，其善者偽也。——今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭 讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。」
「人的本性是惡的，那些善良的行為是人為的。人的本性從一生下來就有貪圖私利之心，因循著這種本性，人與人之間就要發生爭奪，也就不再講求謙讓了；人一生下來就好忌妒仇恨的心理，因循著這種本性，於是就會發生殘害忠厚善良的事情，這樣忠誠信實就喪失了。人生來就有愛好聲色的本能，喜好聽好聽的，喜歡看好看的，因循著這種本性，就會發生淫亂的事情，禮儀制度和道德規範就都喪失了。既然這樣，放縱人的本性，順著人的情慾，就一定會發生爭奪，就會違反等級名分、擾亂禮儀制度的事，從而引起暴亂；所以，一定要有師長和法制的教化、禮義的引導，然後才能確立合乎等級制度的正常秩序，實現社會的穩定。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。」
孟子是個樂觀熱情理想主義的人，他看到的是人類的正面；荀子是個冷靜深沉現實主義的人，他看到的人類的反面。孟子的人性強調人的社會性；荀子的人性強調的是人的自然性。荀子認為人生下來就是貪婪、趨利避害的動物，為了生存要爭奪資源，人的生存就是你死我活的過程。如果順著人的這種本性，放縱情慾而不知道節制，那人就壞的不要不要的了。
所以，抑制人性惡的關鍵是如何看待人內心深處蓬勃生長的欲望，不讓它野蠻生長。有人說中國文化是禁慾文化，這有點絕對化，但是我們可以說，從孔子到孟子再到荀子，他們主張的是寡慾文化，就是要求人們儘量減少自己的欲望，而不是讓人做個毫無欲望的「木頭人」。荀子認為人有追求美好生活的權力，但是不能太過分，所以他主張「以道制欲」，凡是符合「道」的欲望，多一點又何妨？凡是不符合「道」的欲望，多一點也不行。
荀子也高度重視人與禽獸的區別。孟子認為人和禽獸的區別是人除了本能之外，還有「惻隱之心」等四種善端，而荀子認為，「性質美而心辯知」，意思是說，人和動物一樣的本性都是惡的，但是人區別與其他動物的地方，就是人有理智，可以通過學習而成就善性。至此，荀子完成了性惡論的論證。人的本性是惡的，如果放縱這種本性，人就是壞蛋；但是人又有區別於禽獸的理智，所以，人具有通過後天的學習而積累善性的特質。
其實，荀子的「性惡」論與孟子的「性善」論，不過是人的正反面而已，他們的區別就在於論證人要向善的不同路徑而已。孟子的「善」來自於內心，仁義禮智等道德觀念，「求則得之，舍則失之」。雖然人先天有善性，後天也有可能會失去；荀子的「惡」來自於人的本能，但君子「化性起偽」，「強學而求有之」。也就是說，人先天沒有的善性，經過後天的學習也可以具備。從這個意義上來說，孟子的性善論其實是後天變惡論，荀子的性惡論其實是後天變善論，二者都強調後天的學習和道德養成的重要性。
在儒家人生哲學的舞臺上，孔子定下人生舞臺劇的主題是「內聖外王」之道。孔子是導演，孟子是「唱紅臉」的主角，荀子是「唱白臉」的主角。孟子勉勵人們，人心本善人可以為善，但一定要注意後天的養成，千萬不要讓善性丟掉了；荀子告誡人們，人性本惡但也可以向善，關鍵是用禮和理來節制欲望而不至於太放縱，也可以為善。一個主張道德修養要向內求索發明本心；一個主張加強社會的道德教化和禮制約束。他們的社會理想都是一樣的，都是勸人向善之說，都源於他們對拯救人性拯救社會的責任心。不過孟子主張靠自己的自我修行，荀子主張靠外界禮法的約束，一個軟，一個硬，殊途而同歸渾然而天成。所以孟子象溫柔慈善的媽媽，荀子象嚴肅深沉的爸爸，風格不同，但勸人向善的目的相同。所以，孟子的性善論主張「人皆可以為堯舜」，荀子的性惡論主張「塗之人可以為禹」。一正一反，論證並踐行了儒家哲學勸人向善和道德修養之道。