孔子直到年過七十，才感嘆自己終於可以做到「從心所欲不逾矩」。然而他並非真的明白了這天地之間的規則，從而達到與天地混同為一的逍遙境界，因為他也只是在依「矩」而行。
先有「矩」，而後才有「不逾矩」。劃出一條路讓人走，哪怕走得再熟練，閉上眼睛下意識地走都不會出錯，但仍然是在走一條固定的路。然而大音尚且希聲，大象尚且無形，固定了形跡的東西，連「大」都稱不上，沿著固定的路去走，遵循著固定的「矩」去行，又怎麼可能得「道」？
道是恆定不變的，但作用於萬物，顯化出來的的表象卻是千變萬化的。這就好像腳是不變的，但踩出來的腳印卻沒有一個是相同的一樣。所以老子說「道可道，非常道」，用名象和語言固定下來的道，已非真道。
拿武術套路來說，陳式太極拳48式的套路，不過起源於民國時期，後人依照套路學習拳術，一板一眼，絕不能走樣，稱為嚴謹。那麼當初編成這套路的人，他們又該如何做到嚴謹？造字的倉頡，又該向誰尋求嚴謹？周禮的制定者，又該如何證明自己嚴謹？
老子開創道家學說，他就一定是嚴謹地師從古人而得來的嗎？總想著承襲舊制，承襲古人，依賴所謂古聖先賢之餘蔭而生存，卻拒絕創造和更新，這與發冢盜墓的蠹蟲又有什麼區別呢？如果我們的祖先也都是這樣的人，那我們連漢字都不可能出現。
腳印是腳踩出來的，卻要拿腳印去固定和限制腳，這不是很愚蠢嗎？因此道家推崇順其自然，讓萬物自然成長；提倡不言之教，讓人民自作自化。
因為一旦有言，一旦有了外在形式的約束，即為固定下來的「矩」，讓他人依「矩」而行，就永遠也別想觸摸到真正的道。
時代已經在向前走了，而腳印卻沒有。拿昨天的腳印來作為依憑，約束人今天行走的腳步，這不如刻舟求劍一般嗎？所以老子說「執今之道，以御今之有」。
編造武術套路的人，一定並非憑空想像；制定周禮的人，一定有據可循；倉頡造字，也一定遵循著某種規律。我們研究和學習他們，不應該僅效法於他們留下來的成品，而應該去發掘他們所找到的依據，那才是他們留給我們的真東西。
如果僅僅把眼光專注在他們留下的成品上，卻忽略了他們的真正內涵，那才是買櫝還珠的行為。
《莊子外篇天道》中有這樣一個故事：齊桓公在堂上讀書，輪扁在堂下砍削木材製作車輪。輪扁放下椎鑿的工具走上堂來，問齊桓公說：「請問，大王所讀的是什麼書呀？」
桓公說：「是記載聖人之言的書。」
輪扁又問：「聖人還在嗎？」
桓公說：「已經死去了。」
輪扁說：「那麼您所讀的書不過是聖人留下的糟粕罷了。」
桓公說：「我讀書，你一個做輪子的匠人怎麼能議論？說出道理就可以放過你，說不出道理就要處死你。」
輪扁說：「我是從我做的事情看出來的。砍削木材製作輪子，輪孔寬舒則滑脫不堅固；輪孔緊縮則輪輻滯澀難入。只有不寬舒不緊縮，才能手心相應,製作出質量最好的車輪.。這裡面有規律，但我只可意會，不可言傳。我不能明白地告訴我的兒子，我兒子也不能從我這裡得到做輪子的真正技術，所以我已七十歲了，還在獨自做著車輪。古代人和他們所不能言傳的東西都一起死去了，那麼您讀的書不過就是古人留下的糟粕罷了！」
如果連製作輪子之術尚且不能言傳，又何況是聖人之道，天地之道呢？遵從聖人的言行，卻不知聖人為什麼要這麼說，這麼做。看到西施皺眉感覺很漂亮，於是也去皺眉頭，卻忽略了自己是東施，而不是西施，這就是「東施效顰」。
因此莊子說「先有真人，後有真知」。不能修成「真人」，化身為「法」，又談何「隨心所欲不逾矩」呢？既然已經化身為「法」，又有何矩可逾呢？道法自然而已。