忠孝作為調節社會人倫關係的基本規範，有它自己的起源、 發展 軌跡，既有階級性又具有全民性，包含著豐富的社會 歷史 價值。在改革開放，建設有 中國 特色社會主義市場 經濟 的新的歷史條件下，繼承和弘揚中國孝親的傳統美德，具有十分重要的現實意義和深遠的歷史意義。
一、忠、孝道德規範的起源、發展 我國古代社會把人與人之間的關係，一般分為「君臣、父子、夫婦、長幼(兄長)朋友」五大類，即所謂「五倫」。在五倫之中，把君臣關係和父子關係視為最重要的人倫關係。調整父子關係的基本準則是子女對父母及長輩要盡順從、敬養義務，即「孝」。調整君臣關係的基本準則是臣民對君主要絕對的服從，即「忠」。在封建社會裡，忠孝是處理人倫關係的最重要的道德規範。孝的觀念產生於原始社會末期，即母權制度向父權制度過渡的時期，由於血緣關係的明確和私有制的產生，子女可以從父母那裡直接繼承財產。
為了表達對父母及長輩生育撫養的感恩、崇敬和哀思之情，天長日久，便產生了孝的觀念。到了西周時期，便有「肇牽車牛遠服賈，用孝養厥父母」(《尚書·酒浩》)的記載意思是說，農事完畢之後，人們便趕著牛車外出做些買賣，是為了孝敬自己的父母。「善父母為孝」(《爾雅·釋訓)。意思也是敬愛、奉養父母。這與 現代 「孝」的觀念在含義上就比較接近了。「孝」的功能最初只是調整父母與子女之間的家庭倫理，認為這是做人立身之本，「夫孝、天之經也，地之義也，人之行也」(《孝經》)並無社會規範的意義，後來儒家把「孝」擴展到宗族、社會、國家，成為一種社會性的道德準則。孟子說:「天下之本在國，國之本在家，家之本在身，人人親其親、長其長，而天下太平。」意思是說，在家庭或家族的關係中維持其穩定和睦，必須做到父慈子孝，兄愛弟敬。夫和妻柔、姑辭婦聽，國家才能安寧。孔子特別看重孝，把它做為其仁學的根本，孔子的學生還進一步說明了倡導孝悌之道的社會 政治 意義。「其為人也孝梯，而好犯上者鮮矣;不好犯上而好作亂者，未之有也。」(《論語》)意思說，只要人人做到「孝梯」，就不會犯上作亂，天下就會太平。這無疑會有利於維護封建社會的統治秩序，所以儒家文化中的孝悌思想受到歷代統治者高度重視，並居於整個封建社會的一切道德規範的基礎和首位，也就不難理解。儒家把孝推廣到社會，便移「孝」為「忠」。把維護宗法血親關係同維護封建等級制度聯繫起來。於是忠孝便為一體，孝是忠的基礎，忠是孝的結果，忠是孝的擴大，孝是忠的縮小。一個人在家能孝順父母，在朝就能忠君，所以便有「求忠臣於孝子之門」的說法。歷代統治階級也都標榜「以孝治天下」漢代以後，都將忠孝規範賦予 法律 的效力，《唐律》中把「不忠」、「不孝」作為「十惡」的重罪。封建統治階級為了維護等級特權和宗法關係，竭力抬高忠、孝的作用，提倡愚忠、愚孝把忠、孝道德規範引向岐途。這也是沒落地主階級保守性、反動性在道德上的反映。是忠、孝道德規範歷史局現性的反映。它並不影響忠、孝這個中華傳統文化整體上的光輝內涵。
二、關於忠國孝親的道德情感 古老的中華民族向來提倡忠孝道德，形成了光耀千秋的傳統美德，而體現這一美德並使之大放異彩的主體，不是或主要不是歷代統治者和道德家。雖然統治階級中也不乏操高尚的仁人志士，但可以肯定地說，勞動人民的這種傳統美德，要遠比統治階級載於史冊的忠孝典型感人得多，高尚得多。因為只有勞動人民才能真正體會到生活的艱辛和父母養育子女的不容易，因而，勞動人民的敬老孝親的 自然 純樸的情感更強烈，自古就有「寒門出孝子」的說法。《詩經》中就有關於感受父母養育之恩的描寫:「哀哀父母，生我勞瘁」。如果沒有真切的體會和自然的情感，哪裡會有如此千古絕唱!千百年來，這一主題，一直在中華民族中傳唱。唐詩中的《遊子吟》，這首樸實無華，卻能催人淚下的詩句是對中華民族廣大母親頌歌是勞動人民心中知恩圖報，敬愛雙親的傳統美德的真實流露，上層統治階級哪裡能體會得到而「忠」的道德情感，表面看來，只是統治階級內部臣子，達官貴人，仕大夫的道德體驗。實際上，生活在社會底層的勞動人民更能感受到國家興亡，社會治亂，民族強弱與他們的生產生活的密切關係，從而產生「天下興亡，匹夫有責」的對國家民族的忠貞。如果說封建仕大夫、達官貴人和臣子之「忠」則主要表現為忠於「天子」的話。那麼，勞動人民的「忠」則主要表現為忠於國家和民族，是一種更偉大的忠，也是最具美感的悲壯的忠，也是中華民族傳統美德中最有價值的所在，歷史上的巾幗英雄花木蘭，在國家民族受到侵略的時候，替父從軍，保家衛國的故事，在廣大人民群眾中世代相傳、歌頌讚美，不是很好的說明了這一點嗎，
三、忠、孝文化在當代的社會意義 忠孝道德作為封建道德的基本規範，是為了維護封建地主階級統治服務的，是欺騙人民、壓迫人民的工具，其中許多內容是違反人性，違背社會 歷史 進步的 規律 ，具有明顯的消極作用。但是，在階級社會裡，任何一種道德規範，都是階級性和全人民性的統一;任何一種道德行為準則的提出，都有它的階級利益基礎，但也有全民利益的根據，忠、孝不僅有階級性，但也有廣泛的全民性，作為調整社會人倫關係的基本規範，符合社會 發展 的規律，具有積極的社會價值:如，儒家的「愛人」要從愛自己的父母開始，「仁以孝為先」這不僅符合人的認知規律，也找到了人道意識培養的起點，試想，一個連自己父母都不孝的人，怎麼可能要求他(她)去博愛他人呢，這也為我們當前探索思想道德 教育 的方法和途徑提供了啟示。如，認為孝不僅是「養親」，更重要的是「尊親、敬親」。孔子對他的學生說:「今之孝者，是謂能養;至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎」指出養親不敬與犬馬無別。這一思想，對我們今天開展思想道德的教育內容，尤其是在家庭美德、社區文化等建設方面提供了切實可行的思想理論根據。如，把忠孝同「義」聯繫起來。講忠孝，要講深明大義，荀子提出:」從道不從君」，(《荀子·臣道》)，從義不從父，父行不義則淨諫為孝，必要時大義滅親君不明，則謅諫為忠，必要時「禽擇良木而棲，臣擇明主而事之」。這些思想，雖然未全部被當時統治階級所接受，但在 中國 歷史上卻產生了積極的影響，成為忠孝美德的一種流變。在今天的民主與法制建設方面更有其深刻的現實意義。如許多仁人志士在踐行忠孝道德時，孝不唯從父，還推得敬老愛眾;忠不囿於事君，而擴大為國家社翟，忠於國家和民族，在家庭和國家關係上，堅持社會本位，忠孝不能兩全時、精忠報國為之最大的孝，如古代的嶽飛，當代的孔繁森等等，從而使忠孝規範博大而崇高，具有巨大的道德感召力。中華民族歷來把忠孝作為重要的道德規範，在世界各民族中，是率先垂範的民族。中華民族被稱為「禮儀之邦「主要是指中國孝親等倫理方面，在社會主義制度下，尤其是在改革開放，建設有中國特色的社會主義市場 經濟 的新的歷史條件下，繼承和弘揚中國孝親的傳統美德，具有十分重要的現實意義和深遠的歷史意義。首先，中國孝親是我國法治的要求。我國憲法第49條的明文規定:「父母有撫養教育未成年子女的義務，成年子女有贍養扶助父母的義務」。這條憲法規定及《老年人權益保障法》的規定正是對中華民族傳統「孝道」的改造，繼承和弘揚，而憲法和 法律 中關於公民「維護國家統一」，「遵守國家憲法和法律」「保守國家機密」，「維護國家榮譽、利益」及「保衛祖國抵抗侵略」等等規定，則體現著對公民「忠國」的要求，為弘揚這一傳統美德提供了法制根據。其次，中國孝親是建設有中國特色的社會主義物質文明和精神文明的需要，從忠國孝親的道德功能上看，對協調家庭關係，維護社會穩定，培養人們對國家，對社會，對家庭的義務感，責任心等方面都有積極的促進作用，對促進生產力的解放與發展，完善市場經濟秩序也有一定的推動作用。最後，中國孝親是人類社會，特別是我國社會進步與發展的強烈要求。當代中國，還處於社會主義社會的初級階段，在生產力水平還不移夠發達，家庭還是生產或消費單位的情況下，子女贍養失去勞動能力的老人是不可迴避的義務，即使將來生產力發展到很高的水平，養老的問題可以由社會來解決，但孝親、敬老依然是嚴重的社會問題。人口老齡化是困撓人類社會發展的羈絆，而子女之孝，親友之情，天倫之樂，是任何時候，任保法律或行政行為所不代替的。這與西方社會人情冷似冰，親情淡如水相比，中國人其何樂融融的家庭生活，令世界稱羨不已。中華民族是偉大的民族，忠國愛民，敬老孝親，是中華民族的傳統美德。在建設有中國特色的社會主義當代，我們使之發揚光大，建立起更高、更博大的社會主義精神文明，責任多麼的神聖。