原創作品，侵權必究
提醒：哲學功底淺者，勿看
說到道家老子，我們先繞個圈子，從中國歷史上第一個封建王朝的滅亡說起。
因為，此中有道家淵源。
眾所眾知，大秦帝國是中國歷史上第一個封建王朝，這個封建王朝雖然創下了諸多第一，但是大秦帝國的政權僅僅延續了十多年，最終大廈崩塌，土崩瓦解。
儘管在歷史學家的眼中，秦朝滅亡的原因有很多，但歸根結底，還是治國理念的轉變造成的。
大到一個國家，中到一個單位，小到一個家庭，治理理念的正確與否，決定著這個國家、單位、家庭的興盛。
這一點，不以人的意志為轉移。
秦國崛起的起點源自秦孝公任用商鞅實施商鞅變法，他採用獎勵耕戰的方式，鼓勵士兵在戰場上多多殺人，以此換來高官厚祿和世襲爵位。
什麼叫法？
說白了就是制度規矩，在上戰場前，先發個通知告訴大家，在戰場上殺掉一個敵人能得到什麼，殺掉兩個敵人又能得到什麼，殺掉十個敵人又能得到什麼……以此類推。
就是說，開戰前，先立好制度規矩，然後按照制度規矩辦事。
這就是最典型的法家思想。
這麼一說，大家就會發現，用法家思想開展社會治理的現象隨處可見。
比如，我要在企業裡評優評先，首先要把先進的標準明確，然後對照標準去評。
早期的法家思想分為法、術、勢三個方面，商鞅變法用的就是法，而到了秦始皇時期，逐漸的演變成勢，也就是所謂的強權。
說白了就是，秦始皇后期就有點黑澀會老大的派頭，我是老大，你們統統得聽我的，你不聽我的，不按我說的辦，我就狠狠打壓你，甚至殺了你。
大秦帝國後期的秦始皇就是這樣一個人。
但最後秦始皇的結局很慘，死了發臭了還被人用作權利鬥爭的工具。
那麼，不禁有人要問，法家思想這麼厲害，跟道家老子又有什麼關係？
說到法家與道家的關係，先來看一個故事。
公元前560年，西周國家圖書館館長李耳因未看護好西周的國家圖書館，導致一些圖書數據被楚國搶走，周朝國君知道這件事情之後，就以瀆職罪罷免了李耳。
李耳被罷免之後，他騎著自己的青牛，叫囂著——世界那麼大，我要去看看。
於是，他就騎著他的老青牛出了洛陽城，向函谷關進發。
當時，鎮守函谷關的令尹叫喜，至於叫雙喜還是春喜，已經不可考證。他守關的時候，看到李耳騎青牛要出關。
就把李耳攔了下來，要他出具於身份證。
但老子出門匆忙，根本就沒帶身份證，關令尹就把老子給扣了下來。
周朝有規定，沒有身份證，過不了關，出不去。
但由於李耳曾經在國家圖書館幹過，關令尹又知道李耳這個人。
既然是熟人，那就好辦事。
關令尹喜就說了：「我放你走可以，但你這麼出名，好歹業的給我留點東西，不如就給我寫一本書吧。」
老子急於出去，既然一本書能解決的事情，何必再去取身份證。
於是，老子大筆一揮，寫下了舉世著名的《道德經》，也叫《老子》。
讀過《道德經》的人都知道，這本書是一部哲學書籍，老子也因此被認為是土生土長的哲學家，而且是第一個中國的哲學家。
人們普遍認為，老子創立了中國的第一個宗教——道教，他談及到一個最先進的理論——本體論。
在老子的道德經裡，存在的根本就是道。
所謂的道，就是規律，不以人的意志為改變。
那麼，中國土生土長的道教，對我們有什麼深刻的影響呢？
老子是西周時期的人，而儒家學派的創始人孔子則是春秋時期的人。
從一些史籍裡，我們也可以看到，儒家學派的掌門人孔子，曾向老子探討過學問。
既然是探討，那麼就存在一個學問高，一個學問低，如果大家學問都稀鬆平常，探討也是沒有任何意義的，擦不出什麼火花來。
老子的本體論以及相關的思想，大都跟修道德的神秘體驗有關。
人生的終極目標就是回歸道體，否則都是捨本逐末。
而回歸道體的路徑，跟世俗人生適相其反。
如果說，世俗人生的努力是有為，是發揮人的主觀能動性，那麼，修道的辦法就是無為，就是不僅去掉人的主觀能動性，而且連人的條件反射乃至本能都悉數忘卻。
這麼說可能很難理解。
所以，老子說：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。
然而，無為無不為，為什麼無為反而可以無不為呢？
這是因為把人的「後天性」的東西去掉，一切都變得清明簡單了。
譬如愚民，是因為《老子》上說：古之善治者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
意思是說，善於用道治國之者，不會度要人民以智取巧，而是要人民質問樸敦厚。人民答之所以難治，是因為智巧詭專詐太多；所以，以智治國乃國之災害，屬不以智治國才是國家的幸福。
道家找到了道的大本，所以，治國的主張就異乎尋常了。
而老子的愚民，跟後世的愚民，完全就是兩回事。
老子的愚民是把民眾往返本歸根的路上帶，往無為無不為的境界中引，而後世的愚民則是讓民眾閉目塞聽。
如果還將此愚民政策歸咎為老子，那真的是不知所以。
後世對老子的誤解或者曲解豈止於民。
老子所謂無為、不爭、謙退、柔弱、虛無、清靜等等，都被歪曲了。
誠如有學者所說：其實，無為是順應自然，不強作妄為的意思。
不爭是不伸展一己的侵佔意欲。
謙讓具有不爭的內涵，要人含藏內斂，不顯鋒芒。
柔弱的觀念，意在不可恃剛凌物、強悍暴戾。
柔弱非懦弱，老子所說的柔是含有無比的韌性和持續性的意義。
虛是形容道體的，道體是虛狀的，虛狀的道體卻能發揮無窮的作用來……
無可以有兩種解釋：一種是指稱道，因為道是無形無色而不可見的，所以用無來形容它的特性；另一是指空的空間。
從上面簡略的解釋中，可以了解老子這些觀念不僅沒有消極的思想，相反的，卻蘊涵著培蓄待發的精神；一方面他關注亂世，急欲提供解決人類安然相處之道；另一方面，他要能凝練內在生命的深度。
老子又被認為是反美學的思想家，因為老子說過：信言不美，美言不信。
但是，誠如劉勰所說：老子疾偽，故稱美言不信，而五千精妙，則非棄美。
老子洞察到美言可以市，尊行可以加人，因此，他主張不如大辯如訥、大智如愚。
既然五音使人耳聾、五色使人目盲，不如大音希聲、道褒無名。
老子又說：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
這句話也被拿來作為老子反美的口實。
老子還被認為是玩弄權術的祖師爺，曾有一個學者就這麼認為，他覺得老子的無為無不為，後其身而身先，此乃完全在人事利害得失上著眼，完全在應付權謀上打算也。
因此，錢穆先生認為，無為即是權術。
這個誤解的詞語方面的原因之一，可能是：有些人把無不為跟無所不為等同了。
而無所不為恰好是老子要反對的。
無不為當然不是無所不為，而是老子道論的必然推演，正因為不妄為，反而能夠萬物將自化，比如醫道，如果不胡亂診治，我們的身體有自愈的能力，也就是無不為；在治國方面，這就是所謂的黃老之術，以道法自然的手法，反而能夠讓社會恢復自愈的能力。
老子還被認為是陰謀家。宋代理學家朱熹、清代學者康有為對老子頗有微詞。
朱熹認為：老子之術，須自家佔得十分穩便，方肯做；才有一毫於己不便，便不肯做。
康有為覺得：老子陰狠到極。
但在春秋戰國，陰謀本無貶義。
就像如《鬼谷子》所謂的聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明。
在這個意義上，老子實在又是第一個被誤解而且被誤解最多的思想家。
更多精彩，請關注雄觀