一、
《老子》中有「恍兮惚兮」一詞，我們現在一聽「恍惚」一詞，就理解為精神散亂，昏頭昏腦。
其實，「恍惚」是指心性光明的境界，我們姑且不用繁瑣的訓詁學來解釋這兩個字，單就字形，便可看出「恍」是豎心旁加一個「光」字，「惚」是豎心旁加一個「忽」字，兩字意謂心地光明，飄散自在，活活潑潑，根本不是顛三倒四，昏頭昏腦。
正解、誤解是否也是一體兩面的衍生？
詞有誤解，名言也有誤解。
比如有人喜歡引用拿破崙說的「拿破崙的字典裡沒有難字」。乍聽很有氣魄似的，其實，拿破崙就太「自是」，所以變成拿破了輪，結果還是要失敗。只引用拿破崙的話，沒有看到拿破崙的一生，拿破崙有他偉大之處，但在戰功上他是像項羽一樣的人物，並沒有真正的成功。他的字典裡面沒有難字，那就是老子說的「自是」，「自是」的人身居高位則容易剛愎自用聽不進有益的意見。
所以，成功果然很難，老子曰：「不自是故彰」，人不自是，才能開彰大業並守持住。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」
真正學佛學道，關鍵還是不要「自是」，不要「著相」，只要到某一階段，必然變化氣質，心境開朗，雖不能返老還童，至少也能心境平和、身心愉悅。
二、
一般來說，我國北方民風，溫柔敦厚，樸實無華。方方正正，頂天立地的仁道文化，往往由北向南發展。而思想跳脫、空靈優雅的文化，則誕生於南方之地較多。
孔子的文章章法，是屬於齊魯文化的傳承，具有北方樸實敦厚的氣質。老子的文章，瀟灑而有韻律，具有南方文學的風格。
包括楚辭，以及詞賦等華貴美麗的文學作品，出於南方較多。後代思想的發展，修道、修佛的老莊、禪宗也在南方較多。
三、
我們知道《易經》是儒家「四書五經」裡的「五經」之一，歷代都是儒家學者必讀書目，孔子讀《易》都因為反覆翻看太多次導致「韋編三絕」，就是把串聯《易》這本竹簡書的皮繩翻斷了好幾次。古代的書是竹簡書，一般都用皮繩串聯起來。
其實「老莊」與「孔孟」之道，追源溯流都是從《易經》的淵源而來。
老子每舉事例，即正反兩面都說到，這就是「一陰一陽之謂道」的作用。
《易經》，是哲學中的哲學，經典中的經典。它認為一體都含兩面，兩兩分化，便成多面。
像曲直之間，老子指出「曲則全」，就是在特定情況下曲比直要更好。比如善於言詞的人，講話只要有一些曲轉就圓滿了，即可達到目的，又能彼此無事。若直來直往，有時傷人，事還行不通。不過曲線當中，當然也須具有直道而行的原則，老是轉彎，便會滑倒而成為大滑頭了。曲直之間有如兵法的運用，如嶽飛所說：「運用之妙，存乎一心」。
老子又說：「察見淵魚者不祥。」真正懂《易經》的人也有一句話叫「善易者不卜」，真正通《易》的人不會給自己算卦，也不願意做什麼未卜先知的人，他們知道「卦」是會變的，不是固定的，預測並不是預知。
人何必需要前知呢？萬事還是不要前知，人生才富於追求的意味。
四、
秦漢以上的思想、學術，道與德兩個字，往往是各自分開的。道，是形而上的「道」，它與形而下的「德」字對稱。德，是代表用，德者，得也。德是良好行為的成果。
只有好句，不能構成一篇好詩，有好句無好詩，便非好文章。好的文章是全面的，絕不能拿一句來代表全體。我們讀古書同樣容易犯此毛病，往往斷章取義，抓住一句好句子，忘記了全篇的大義所在，所以不能透徹了解，不能融會貫通。
讀《老子》不要把它一句句地讀，要完全了解它的宗旨，以原書原文來理解它本身，就可融通無礙。