剛剛過去的高考作文全國試卷中，提到了春秋戰國的一段典故：春秋末年，周王室衰微，諸侯國爭權奪利，齊國實力較強。鮑叔牙把自己的好友管仲推薦給齊桓公，管仲任相，一起輔佐齊桓公，九合諸侯，一匡天下，成就了齊桓公的春秋霸業。
其實，齊國先後有兩個「齊桓公」，一個是春秋霸主的齊桓公，另一位是戰國時代的齊桓公。
春秋時期的齊桓公名叫姜小白，是姜太公的子孫。
作為春秋五霸的第一霸，這位齊桓公的知名度很高，事跡流傳也很廣。
然而， 齊桓公的晚年任用身邊三個奸佞小人為臣。
其實，管仲在臨死前已經交代齊桓公：「易牙、豎貂、開方這三個人，絕不可近，近必誤國。」
管仲死後，齊桓公迫於壓力，不得不將易牙、豎貂、開方三人免職。但長期見不到三位寵臣，齊桓公感到食不甘味、夜不能寢、面無笑顏、口無好語。過了不久，又將這三人召回復職。
三人回宮後，便沆瀣一氣，朋比為奸，培養奸佞，打擊忠良。後來齊桓公病重，他們用桓公的名義張貼了一張布告，禁止任何人入宮，又在桓公寢室周圍築起三丈高的圍牆，不給送飯送水，終於把桓公活活餓死在宮禁中，六十七天無人過問。
可憐齊桓公小白開明一世，稱霸一方，到晚年卻糊塗一時、慘烈收場。齊桓公之後，齊國五公子互相攻打對方，齊國一片混亂。
無論普通人，還是君主，多愛聽奉承討好之語，也常陷入「畫龍畫虎難畫骨，知人知面不知心」的迷局之中。
對此現象，孔子早就有過警示「巧言令色，鮮矣仁！」過分的熱情，過分的迎合，過分的奉承，隱隱約約之中透出一種虛偽與做作，以及圖謀不軌的野心。
對於這一點，管仲及其左右許多大臣都看出來了，惟獨身居高位的齊桓公卻「霧裡看花看不透」，其晚年悲劇當然是自作自受，是行為作用與反作用的必然結果。
然而，齊桓公晚年的悲劇，也像長鳴的警鐘在敲打著世人：
奉承迎合是毒，取悅諂媚是奸，看人當看心地，信人莫信美言！
戰國時期的齊桓公，名叫「田午」，是田姓家族取代姜姓家族奪取齊國之後的第三位君主。
他雖然沒有成為霸主，但是卻推動了一件名垂青史的大事，這件大事即是「稷下學宮」。
稷下學宮，是世界上第一所由官方舉辦、私家主持的特殊形式的高等學府，具有學術和政治的雙重性質。它的創建者就是齊桓公田午。
「齊桓公（田午）立稷下之宮，設大夫之號，招致賢人尊寵之。」（徐幹《中論·亡國》）
公元前374年至公元前357年，齊桓公田午在位，稷下學宮即創建於其執政時期。當時，政權有待鞏固，人才又十分匱乏，於是齊桓公田午繼承齊國尊賢納士的優良傳統，在齊都臨淄（今天的山東淄博）的稷門附近建起了巍峨的學宮。
「稷下學宮」的老師稱為「稷下先生」，可以兼任齊國政權的智囊團成員，也可以自行著書立說，廣收門徒（譽為「稷下學士」），進行學術研究。
「稷下學宮」成為齊國的金字招牌，得到政策上的優待和支持。在靈活而又機動的教育理念支撐下，稷下學宮一時教學相長，迅速成為戰國時期各學派交流薈萃之地，營造了"百家爭鳴"的濃厚學術氛圍。
著名的孟子就曾在稷下學宮豐富完善儒家學說。荀子更是三次出任校長。
「稷下學宮」最興盛時，雲集了儒、道、法、農、名、兵、陰陽等各家各派有影響的學者在這裡講學，發表各自的學術見解，產生了深遠影響。
「稷下學宮」大約存在了一百五十多年，齊國被秦滅掉後，「稷下學宮」也隨之消失。
孟子，孔子之孫子思的再傳弟子，曾兩次到當時的「稷下學宮」遊學：
第一次講學，孟子倡導"仁政"主張，吸引了鄒子使齊，發展陰陽五行學說，成為第一批「稷下先生」。
第二次講學，孟子在「稷下學宮」宣講「養浩然之氣」的儒家思想，得到齊宣王的尊敬，享受客卿待遇。
齊宣王在位期間，藉助強大的經濟軍事實力，一心想稱霸中原，完成統一中國的大業。為此，他大辦稷下學宮，為稷下學者提供優厚的物質與政治待遇，由此，吸引了眾多的天下賢士匯集於稷下。這一時期的稷下學宮，在其輝煌的歷程中，發展到最高峰。
孟子與齊宣王之間有過這樣一次精彩對話。
齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」
孟子對曰：「仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？」
齊宣王曾與孟子討論國事，向孟子討教春秋五霸中的齊桓公與晉文公的事跡。然而，孟子對此不以為然，以「臣未之聞也」來答覆齊宣王。
齊宣王滿心期待，想著孟子能夠講講祖先過去的光輝事跡，沒想到，孟子給了這樣一記悶棍。
孟子的理由是：孔門弟子沒有人記述齊桓公、晉文公的事跡，所以後世沒有留下傳說。如果非要說說的話，讓我們談談如何行王道吧！
對此，陽明先生也做過如下評述：
聖人述六經，只是要正人心，只是要存天理、去人慾，於存天理、去人慾之事，則嘗言之。或因人請問，各隨分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰「予欲無言」。若是一切縱人慾、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云：「仲尼之門無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。」此便是孔門家法。（摘自《傳習錄》）
意思是，聖人作經，只是要正人心，存天理，去人慾。對於那些「縱人慾、滅天理」的事，不肯詳細展示於世人，避免長亂導奸。所以，孔子在傳述六經時的原則即是刪繁就簡、返璞歸真、抑惡揚善。這即是孔門家法。
那麼，什麼是「縱人慾、滅天理」的事情？在孟子看來，齊桓公也好、晉文公也好，雖然都曾是一代霸主，但他們發心是出於功利，行的是霸道，推崇的是以武力與謀術徵服四方，並非王道，因此春秋五霸的事跡不值得後人傳播和弘揚。
孟子主張「王道」，王道推崇以仁德誠服天下，霸道則推行以武力徵服。在孟子眼裡，整個春秋時代是仁義和王道流失最嚴重的階段，所以他提出「春秋無義戰」的觀點。
孟子既然不認同齊桓公，對於桓公的心腹謀臣管仲，也並不推崇。
孟子與弟子公孫丑有過這樣一段對話：
曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？」
曰：「以齊王，由反手也。」
公孫丑說：「管仲輔佐桓公稱霸天下，晏子輔佐景公名揚諸侯。難道管仲、晏子不值得相比嗎？」
孟子說：「以齊國的實力用王道來統一天下，易如反掌。」
孟子認為，在齊桓公事業鼎盛時期，管仲原本有機會輔佐齊桓公完成華夏一統，進而推行王道。憑藉管仲的才能，以及當時的齊國實力，可以在歷史上譜寫更華美的篇章。只可惜，管仲的志向不夠遠大，只是輔佐齊桓公遊走在春秋五霸的位置上罷了。
孔子對於管仲亦有同樣評價。
子曰：「管仲之器小哉！」
孔子常說「君子不器」，認為管仲尚屬小器，不成大事！
那麼，何為大事？
據《史記》「管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？」
管仲是世人所說的賢臣，然而孔子卻小看他，是因為周朝統治衰微，桓公既然賢明，管仲不勉勵他實行王道，卻輔佐他只稱霸主，未免落入了小器。
當然，孔子也對管仲的才能做了以下正面肯定。
「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」孔子說：「桓公多次召集各諸侯國的盟會，不用武力，都是管仲的力量啊。這就是他的仁德，這就是他的仁德。」
從以上看出，孔子與孟子的觀點一致，都認為以管仲之才、以齊國之力，本可大行王道於天下，但君臣均無大志，卻只是爭霸於諸侯之間。
假如歷史能夠重演，如果管仲生前能夠得遇孔子或孟子兩位聖賢（管仲生於春秋早期，孔子生於春秋晚期，孟子生於戰國時代，所以三位沒有機會見面交流），並且聽聞聖道，想必以他的聰明睿智，必定能夠從善如流，拜孔子、孟子為師，從而輔佐齊桓公行王道於天下，以仁政愛民贏得天下！
孟子一生主張「仁政愛民」，是真正具有「兼濟天下」情懷的大仁大義之聖賢。「仁」正是儒家思想的精髓！孔子曰：「民之於仁，甚於水火！」 老百姓對於仁德的需要，比對於水火的需要還急切啊！
孔子孟子兩位聖人，攜手開創了輝映千年的儒家思想史。
今天我們學習中華文化，正是要在心靈深處建設心靈品質，發揚心中的仁德，從而擁有幸福成功的人生。