儒家生死觀:生死都不重要,重要的是為何而生,為何而死

2020-12-23 易生說

生與死,誰也無法迴避,人生在世不免要經歷幾番生死,或是自己的,或是親友的,或是他人的當我們面對生死問題的時候,應該怎樣對待呢?我們從傳統儒家文化中來尋找一下答案。

無懼於死,我即是道

有一次孔子被圍困在匡地,生死存亡的關頭,弟子們都很緊張,隨時有性命之憂,而孔子竟然非常淡定,他對學生們說「文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?」

這一段可謂是儒家生死觀的真解:文王不在了,禮樂文明就不在這裡了嗎?上蒼要滅亡這樣的禮樂文明,像我這樣還沒有死的人也就得不到這樣的禮樂文明的傳承了;上蒼沒有打算滅亡這樣的文明,匡地的人又能拿我怎麼樣呢?

這段話中透露出一種無比的自信,孔子將自己的性命和整個禮樂文明聯繫在一起:文明在,我就在;我在,文明就在。我即是道,道即是我。

南宋的文學家陸遊在他臨終前寫了一首詩留給他的兒子:「死去元知萬事空,但悲不見九州同。王師北定中原日,家祭無忘告乃翁。」陸遊在死前的痛苦不是為其將死,而是沒有能看到宋王朝的統一。

活的光榮,生生不息

《易經》中說:"天行健,君子以自強不息。地勢坤,君子以厚德載物"講的是君子的處世原則,然而不難發現其中蘊含著對於"生"的思考,生即是要自強不息,要不斷的奮鬥,這其實也是一種生死觀。

《論語·先進》:「未能事人,焉能事鬼?」曰:「敢問死。」曰:「未知生,焉知死?」顏回死了,已62歲的子路也忽然有了遲暮之感,於是問死。孔子安慰他若生得圓滿,何必牽掛死的問題?這其中就蘊含著對死亡的一種內在超越的精神。

《論語·裡仁》:「朝聞道,夕死可矣。」這是對真理即「道」的追求,能夠聽聞真理那也死而無憾了。在孔子的觀念裡,生死不是頂重要的,最重要的是在活著的時候做了什麼,孔子是以死為界,返觀人生,以死的自覺凸現生的自覺,根本在於生時要「聞道」。「死而後已」,是說對生的價值的追求,只有到死才會停止。

理學的集大成者朱熹在《朱子語類》卷三九中也曾表達過這樣的一種精神追求,他說"人受天所賦許多道理, 自然完具無欠闕, 須盡得這道理無欠闕, 到那死時, 乃是生理已盡, 安於死而無愧。"即是說人承受著許多天理, 活著時如果能將這道理用至極致, 沒有欠缺, 當壽命到達盡頭時, 就可毫無愧怍地安然面對死亡。

小人之死,輕於鴻毛

《荀子·大略》記載子貢說:"大哉死乎!君子息焉, 小人休焉。"

《禮記·檀弓》則記載子張病時對申祥說:"君子曰終, 小人曰死。吾今日其庶幾乎!"他們區分了君子之死與小人之死,區分的標準便是有無仁義之道上的作為。

《禮記·曲禮》:「天子死曰崩,諸侯死曰甍,大夫死曰卒,士曰不祿,庶人曰死。」《禮記·檀弓上》:「君子曰終,小人曰死。」踐行仁義的君子的死亡叫「終」,小人的死亡只能叫「死」。

君子之死,重於泰山

《禮記.儒行》裡甚至直接說「愛其死以有待也」,儒者要保重自己的生命等待值得犧牲的時候。

《論語·衛靈公》子曰:「志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。」

《孟子·告子上》中說「生亦我所欲也, 義亦我所欲也, 二者不可得兼, 捨生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚於生者,故不為苟得也。」孟子承認生是他所想要的,但仁義也是他想要的,如果兩者不能同時得到,他寧願放棄生命而選擇仁義。這樣的死在他看來是值得的,死得無悔。正如他在《盡心上》中說:"盡其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。"

儒家的生死觀對中華民族的影響是極其深遠的,也使得很多仁人志士以白刃交於前,泰山崩於後的氣魄從容赴死,捨生取義。

戰國時,燕國的太子丹為解燕國之患,派靳柯去行刺秦王。靳柯對樊於期說「秦王正重金懸賞將軍的人頭,我想借您人頭一用,以期獲得秦王信任,方能接近,繼而行刺殺之任。」樊於期聽後當即自刎,獻出人頭。所謂「燕趙之地重節義之風,多慷慨悲歌之士」,就是指樊於期靳柯田光之類的義士。這樣的一種思潮、以及普遍認可的高尚的價值觀,就是來自於影響的力量。一個影響十個,十個影響百個…成了自然而然的行為準則。

《左傳》裡有個故事說,晉靈公為君無道,大忠臣趙盾經常勸諫,晉靈公心中生厭,派晉國的大力士鉏麑去殺他。鉏麑天未亮就來到趙盾家,見趙盾整衣完畢,正準備上朝,因天色尚早,就和衣坐著打盹。鉏麑退了出來,感慨不已:「真是一位盡心盡責的忠臣啊,這樣的人是百姓的希望,我殺了百姓的希望,是為不忠。不殺,有違君命,是為無信。」於是一頭撞死在槐樹上。

當刺客的價值觀和自己要承受的使命相衝突時,他選擇用死亡來解決,而不是推翻自己的價值觀。「義」這個字在當時已經深入人心。

南宋末儒者文天祥,慷慨赴死「人生自古誰無死,留取丹心照汗青」,是用生命向天下人和後人證明我巍巍華夏的燈並未因亡國而熄滅,而是在仁人志士的心中愈發明亮!

現在仍然有這樣一些大英雄,那個把讓所有人遠離飢餓當作畢生夢想的水稻專家袁隆平,那個燃盡一生,打開了「中國天眼」的南仁東。他們都為了大義而奮鬥終身……

儒家的思想極大地影響了中國人的死亡觀。儒家以生的名義, 強調現世的積極有為, "對於他們來說死不可怕, 可怕的是無名地死去,他們追求的是"當下"。孔曰成仁,孟曰取義。而仁義的最高境界,就是不惜拋卻生命。對於仁人義士,生命在他們而言,不是不重要,而是很重要。重要到「惟有一死」,來踐履孔孟的「殺身成仁」、「捨生取義」的道德理想;來實現自己的價值。生不重要,死也不重要,重要的是為何而生,為何而死!

相關焦點

  • 儒家、佛家、道家的不同的生死觀(好文)
    生死問題是人類關注的終極問題,無論哪種重要的哲學和宗教都對生死問題有所討論。儒家、道家和中國化的佛教禪宗在生死觀上都對中國人有著深深的影響。雖然它們對生死問題的看法不同,但卻都反映中國文化的特點。儒家的生死觀:道德超越,天人合一,苦在德業之未能竟「天人合一」的境界是人生的「不朽」,儒家生死觀的基本觀點是「死生由命,富貴在天」,因此,它重視的是生前,而非死後,孔子說:「未知生,焉知死。」生時應儘自己的責任,以努力追求實現「天下有道」的和諧社會的理想。
  • 儒釋道的生死觀,看過後,那些悲觀厭世的人都想開了!
    生死,就是道家所講的「有」和「無」,涵蓋一切的東西,無中萬般有。生而為人,我們都想好好地活著,避諱死亡,敬畏死亡。那麼,生死之於我們,究竟意味著什麼呢?中國傳統文化中的儒釋道三家對生死都做了很精闢的論述,看過後或許就能夠對人生大徹大悟了!
  • 死的意義,在於教會我們生的可貴。生死觀教育,3歲就可以開始了
    生死的話題,在我們傳統文化是比較忌諱的,所以這方面教育也是相對不足的。但這並不意味著不重要,或者任由孩子長大了自己去明白。對於生死的話題,適當的家庭教育是很有必要的,但不能是盲目的。01 生死觀教育,是家文化裡缺失的一節必修課白巖松說:中國從來沒有真正的死亡教育。「死」,通常被認為是很不吉利的話題,每當遇到這個問題,好多家長,尤其老人都比較搪塞,匆匆帶過。
  • 姚海濤-仁禮合一視域下的孔子生死觀
    在生死命題上亦當如是觀。審如是,孟子注重「成仁」之生死,而荀子強調「隆禮」以養生送死。故先秦儒家生死觀也只有回到孔子才能得到更恰當地理解。因為孔子生死之說奠定了儒家生死觀的基本面向,對於傳統社會生死觀的形成具有奠基性作用。回溯孔子生死觀,對處於高速化、躁動化社會的今人剝除心理焦慮,剔除文明之殤,以理性方式去看待人類必然面對的生存與死亡這兩種對反的基本生活樣式,獲得心靈的安頓無疑具有重要參照意義。
  • 鼓盆而歌:莊子的生死觀
    莊子回答:「不然。是其始死也,我獨何能無概然!」大意是,不是的。她初死之時,我怎麼會不感慨傷心呢!莊子接著說:「察其始而本無生,非徒無生也而本無形,非徒無形也本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生命,今又變而之死,是相與春秋冬夏四時行也。」
  • 生死教育——每個中國人都應該補上的一堂課
    令人遺憾的是,目前在全國範圍內,鮮有教育機構將生死教育作為專業課程引進校園,受過高等教育的學生們對於生死知識仍然處於匱乏的狀態,甚至對於生命的知識也知之寥寥,就更不用說深入探討了。 而在如今的市場壓力下,社會上頻繁發生的自殺與他殺事件,使得人們對於「死」的恐懼不減反增。
  • 3歲女兒問:媽媽,我死了怎麼辦?幼兒生死觀教育,其實無需焦慮
    也或許是哪天她弄死了只小蟲子,我說小蟲子死了見不到它媽媽了,她才有了這方面意識吧。生死的話題,在我們傳統文化是比較忌諱的,所以這方面教育也是相對不足的。但這並不意味著不重要,或者任由孩子長大了自己去明白。
  • 日本人對死亡為何極平靜?犧牲是一種驕傲
    核心提示:為何日本人有獨特的生死觀?可能跟日本的自然災害多有關,地震、海嘯、颱風等發生頻率高,日常生活就處在「危機」中。另一方面,生死皆坦然是日本人固有的信念,生如夏花之燦爛,死如秋葉之靜美,櫻花飄落一樣燦爛地死去是日本人追求的境界。
  • 莊子:勘破生死,方知天命
    生與死,這是亙古宇宙的天問,也是伴隨人類始終的話題。莊子,這位偉大的哲人,兩千多年前也在思考生與死,他的睿智和淡然,超越前人,影響至今。莊子,戰國時期宋國人。據史記載,莊子居住陋巷,生活貧困,一生最大的官只不過是一個管理漆園的小吏。《莊子·外篇·至樂》記載了他經歷的一件事:莊子晚年喪妻,曾任過宰相的惠施,聞訊後趕去弔唁。
  • 應「抒見」之邀漫談生與死(文、圖、曲)
    今晚所講的大致內容有:我們為什麼要談論生與死(從劫難多的2020年——庚子年談起);古今中外對生死的探討;我所住院子裡一棵朝開夕謝木槿花給我的觸動;陶淵明的木槿花之詩和人生苦短之嘆,委頓紅塵賞落櫻(日本人的落櫻審美);生命將歸何處?
  • 逍遙看詩經:葛生蒙楚,事死如生
    比如古埃及的靈魂善惡,死後升天。法老的金字塔,就是法老王必然升天的證據。秦始皇陵,漢的黃腸題湊,陵邑制度等等,又都體現了「事死如生」的觀念。這個魂魄觀是有區別的,「事死如生」,可不是死後升天,而是活著什麼樣,死了還要照舊。
  • 俗語「有福之人八月生,無福之人八月死」啥意思?為何這樣說?
    農村有很多精闢的俗語,但也有個別俗語已經不適應現在的社會。但大家可以結合過去的時代分析一下,你會發現現在聽起來毫無道理的俗語,生動形象地描述了過去的生活現狀。雖說出生和死亡是自然現象,不是人為可以控制的,但過去還是有不少關於生死的俗語,今天我們來分享其中一句。
  • 既然「不生不滅」,佛為何勸我們要願生極樂佛國?
    修習淨土的人都知道,一提到願生,肯定是願生西方極樂彌陀佛國。在去往西方淨土的徵程中真的有「生」嗎?大乘佛法不總是在講無生無死嗎?既然無生無死,為何還講願生呢?這不是同大乘佛法所說的相矛盾嗎?難道淨土一門同大乘佛法所講的不在同一個層面上嗎?
  • 「問世間情為何物,直叫人生死相許?」千古絕唱,元好問
    看過金庸大師的小說《神鵰俠侶》的朋友都知道,有一首詞幾乎貫穿全書。那個李莫愁天天反來復去地吟誦著一曲「問世間,情為何物?直教生死相許……」既便到了她生命的最後時刻,焚燒情花,葬身於火海,也是吟唱著「問世間,情為何?物直教人生死相許……問世間,情為何物?
  • 儒家為何能生生不息,傳承至今
    儒家學派自創立之後,就在諸子百家中脫穎而出。以伸張仁義,倡導禮制樹立自己的主導地位。那麼產生於周朝禮樂崩壞之際的理論學說為何讓後人頂禮膜拜近千年呢?孔子創立儒家學派是希望通過宣揚禮制來恢復西周以來的亂世之象,但是春秋戰國的紛爭,使得歷史前進的步伐已勢不可擋,於是,儒家並不為各國所接受。
  • 李林:生是死亡的隱蔽,死是生命的回歸
    每種宗教、每種文化都有自己獨特的生死觀。比如,佛教講「生死事大,無常迅速」。意思是說,沒有任何事情能比洞徹生死更重要了。因為死亡一旦來臨,一切諸根悉皆散壞。眼不能見、耳不能聽、鼻不能吸、口不能言、身不能動,再想後悔補救,無論如何都來不及了。
  • 古人推崇儒家,為何效仿周朝,而不選擇更古老的夏朝和商朝
    漢朝時我國國力空前強大,不過漢朝期間也發生了改革事件,那便是王莽篡漢,在西漢末年,王莽掌握了大權,因此建立了新王朝,並且頒布了一系列的新政,王莽的新政完全是按照《周禮》來制定的,包括車服、禮儀、刑罰等,甚至連地名也是使用周朝的地名來命名,為何王莽會選擇周朝的禮制,而不選擇更為古老的夏朝和商朝呢
  • 「生死有命,富貴在天」這句話眾所周知,下一句是什麼?學到了
    做好可控之事一日,莊子在家中擊鼓敲盆好不樂哉,其友惠子見狀痛斥「妻子伴你助你許久,如今她去世了你竟一點不傷感還擊鼓作樂,不覺得很過分嗎!」莊子答到「起初我怎能不傷懷呢?然而細想來,她從未死,因為她從未生,我又何必為之感傷?」莊子認為人是由「氣」所形成,自然不因妻子之離去而久久哀痛。
  • 「問世間情為何物,直教生死相許」原本不是寫男女之情,寫什麼呢
    「問世間情為何物,直教生死相許」原本不是寫男女之情,寫什麼呢愛情是生活的主題,古往今來,無論是先賢智者,還是販夫走卒,終究離不開「愛情」二字。因此,愛情又是文學的永恆主題。金庸的眾多作品中,寫「愛情」最為人熟知的就是《神鵰俠侶》了,其中為情所困的李莫愁常常會吟詠「問世間情為何物,直教生死相許」兩句詞,令人印象深刻,更是能勾起許多人青春美好的回憶。其實,這兩句詞並非金庸先生所創,原本也不是寫男女之情的。這兩句詞出自金、元之際著名文學家元好問的《摸魚兒·雁丘詞》一詞中,是寫兩隻大雁的生死之戀的,全詞如下:問世間,情為何物?直教生死相許。
  • 生死教育:讓生命綻放得更絢爛
    生死教育愈益成為通識教育的重要內容。究其原因,在於它符合現代人理解生命本質的實際需要。子曰:「未知生,焉知死。」當我們對「生」缺乏足夠認知的時候,應當繼續探究生活於其中的現實世界的規律,而不應在更缺乏認知的情景下討論「死」。但這並不意味著死亡是需要終身迴避的問題,當我們對生命有起碼的認識之後,也要恰當地理解「死」。