在經濟迅速發展、物質財富激增的今天，我們應如何看待和評價社會上那些先富、甚至大富起來的人呢？2500多年前，儒家學派創始人孔子對「富貴」充滿睿智的論述，或有助於我們積極面對這一現實問題。
綜合來看，孔子的觀點可以概括為以下兩個維度：
第一個維度，可以用古代的一句俗語來表述：「君子愛財，取之有道」！
在過去的禮教傳統中，很多人、尤其是讀書人，一提到「富貴錢財」，就會跟「唯利是圖」、「為富不仁」聯繫起來，甚至認為「君子就應該落拓不得志」，這實在是歪曲了孔子的本意。
實際上，孔子是旗幟鮮明地提倡追求富貴的。在他看來，「富與貴，是人之所欲也……貧與賤，是人之所惡也」，嚮往富貴，討厭貧賤，乃是人之常情；所以他絲毫不掩飾自己對富貴的追求：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之」，如果富貴可求的話，即使是替人執鞭的苦差事，他這個文化宗師也願意幹。
在一定情況下，孔子甚至以貧賤為恥，把實現富貴當作人應盡的本分，他說：「邦有道，貧且賤焉，恥也」。如果社會公正、政治清明，一個人還沉淪落拓、一事無成，那麼問題就不在社會，而在其個人了。
但是，在孔子看來，取得富貴卻有一個根本前提，即要「取之有道」。比如上面的引文「富與貴，是人之所欲也」，後面緊跟著是「不以其道得之，不處也」；「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之」，後面也還有一句「如不可求，從吾所好」（如果富貴不可求，則以平靜的心情做好自己喜歡的事）。
注意，這裡是說富貴可不可求的問題，而不是說能不能取得。在「可」與「不可」之間，存在著「道義」這一根本原則：當富貴合於道義時，則可取之；當富貴與道義發生矛盾時，則寧可受窮也要堅守道義。「不義而富且貴，於我如浮雲。」正是在這個意義上，孔子讚揚樂道安貧的弟子顏回說：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」
可見，評判一個有錢人，不能只看他財富的多少，而首先應該看他取得這些財富，是否合乎法律，合乎道義。「不義而富且貴」，不僅不值得羨慕，還應受到全社會的鄙視和譴責。「先問是非，再論成敗」，這是第一個維度。
第二個維度，則可概述為：不僅要「富而無驕」，而且要「富而好禮」，重點是後者。
孔子的弟子子貢來求教老師：「貧而無諂，富而無驕的人，怎麼樣呢？」孔子回答說：「還可以吧。但是不如貧而樂，富而好禮的人。」
俗話說：人窮志短，人窮了就容易唯唯諾諾，自慚形穢，容易去巴結討好人，希望在別人那兒得點好處；而富了呢，又容易自高自大，盛氣凌人，即使樂善好施，施惠於人，也總有一種居高臨下的優越感。
一個人能做到貧窮卻不諂媚奉承，富有卻不驕橫傲慢，已經很不錯了。但孔子覺得還不夠，他還提出了更高的要求，即：「貧而樂，富而好禮」。也就是希望人們超越對貧富本身的計較，進而上升到追求禮樂之道的境界去。
貧而無自慚之心，能明白世間道理和人生意義所在，即使貧窮也能快樂；富而無自得之意，而是努力追求精神方面的涵養，講求做人的道理，時時處處以仁愛之心待人——則不論貧窮或富貴，都是人格健全的表現！
總之，一個有錢人，不時時處處擺出一副「大款」的派頭，固然不錯；而如果能進一步「富而好禮」，就更值得肯定了。這裡的「禮」，既指外在的禮儀規範，更指內在心性的規範合節，即仁心道義的培養。可見，富貴的意義不僅在於物質生活豐裕、社會地位尊崇，更在於精神世界完滿充實、人格道德健全高尚。
從這兩個維度來衡量，你身邊的「有錢人」，能達到孔子的要求嗎？對於孔子對「富貴」和「貧賤」的看法，你怎麼看？
／完.
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