1 虛靈不昧，眾理具而萬事出，心外無理，心外無事。
「虛靈不昧」，大約是指本心不受外物障蔽，保持原始的本然狀態，心靈處於安寧、虛靜和專一的情狀。在此狀態下，才能靜下來體察世間萬事萬物之「理」。不昧的「心」如鏡子一般映出「理」，所以說，「心即理也」，心與理為一體，而反對朱熹將心與理分成兩部分。
2 心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理，性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。
王陽明讚許孟子的「不動心」：心中充滿道義，發現萬事萬物的道理，那麼任何事發生都能對其泰然處之，讓自己的心如泰山般穩固，不因外界毀譽而動心，不大喜大悲。
3 無善無惡事是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
這四句是陽明心學的精華。心，本來是沒有善惡之分的，善惡知之所以產生，是在面對外物，自己的思想意識活動而產生的。能辨清善惡就是「良知」，行善事、去除惡念都是基於對事物的理解。比如面對一把刀，想到行兇便是惡，想到用來切菜做飯便是善。善惡的想法及行為是本心受到外物而產生的，被事物引發的善惡不是最根本的，最根本的還在於自己的本心，心中能明善惡，存善去惡，就能保持心之本體。
4 知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。
5 未有知而不行者，知而不行只是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。
6 知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知：知行工夫本不可離。
這幾句即王陽明的重要觀點「知行合一」。知行是一體的，要是真的對某事物有所認知，那一定是身體力行地去做了。產生想要做一件事的想法時，「行」就已經開始了，只有切實展開行動，想法才能變為現實。親自實踐了，便是已知了。
王陽明認為，聖人所傳的學說只有一個，就是將認識與實踐合而為一，知與行是一事兩面。做到知行合一，知而能行，才能在實踐檢驗知識，在實踐的過程中加深對問題的理解。
7 省察是有事時存養，存養是無事時省察。
「省察克治」必須時時去做，事事上也皆可做，能做到主動、自覺地省察、克制自己對外界事物的不正當欲望，就是自我修養。省察與存養本是一物，只是在有事或無事時說法有別。
8 省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時將好色好貨好名等私逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廊清。
9 是徒知靜養而不用克己工夫也。人須在事上磨，方立得住，方能「靜亦定，動亦定」。
事上磨鍊，就是通過具體事情來實現克治之功。省察克治應通過做具體的事來實現，而不是一味打坐冥想。若只想不做，一遇到具體的事，也招架不住，不能應對。
10 種樹者必培其根，種德者必養其心。
王陽明在給兒子的信中說：「凡做人，在心地；心地好，是良士；心地惡，是兇類。譬樹果，心是蒂；蒂若壞，果必墜。」心是根本，就如樹的根基好，抽出的枝條、結出的果子就是好的。修養好本心，那麼一定會有美好的德行。
11 譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然後有枝葉。
冬天的時候想到父母的寒冷，要想辦法讓父母感到溫暖；夏天時想到父母的熱，要想辦法讓父母感到涼爽。這些行為是必要的，但只是枝葉，最根本的還是你那顆孝敬父母的心，這些行為都是從純孝之心這個根本而生發出來的。
12 人生大病只是一傲字。
不忠、不孝、不慈、不信，這些行為本質上都是由倨傲不恭造成的。為人不可太過傲氣，對不同的人和事物，都要常懷尊重與敬畏感。
13 只要去人慾、存天理，方是工夫。靜時念念去人慾、存天理，動時念念去人慾、存天理，不管寧靜不寧靜。
去人慾，並非抹殺人的自然欲望，而是去除會產生危害的過了頭的欲望，而達到一種中和的狀態——「天理」。去人慾、存天理，不是只有在靜靜地躺著、坐著時才能做，在行動中也可以做到，時時、事事皆可磨練。
14 只念念要存天理，即是立志。
王陽明認為立志是學問的根本，這個「志」不純是從一己之私利出發，而是去除過度私慾，合乎「天理」，理即心。存天理，恢復本心，便是「立志」。
15 心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可以心外求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？
仁、義、理，都是從本心上來，只是本心在不同的側重方面會有不同的名稱。
16 立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹，及其有幹及其有幹，尚未有枝；枝而後葉，葉而後花。實。初種根時，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作葉想。勿作花想。勿作實想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？
17 君子素其位而行，思不出其位，凡謀其力之所不及而強知之所不能者，皆不得為致良知。
應該在自己所處的位置上做適當的事，謀劃和行事都不要越過自己所處的地位。遵照自己的地位和能力做事，才是君子，才算作是致良知。
18 只存得此心常見在便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。
只要有向上向善的進取心就是學習。一直念著過去的事，考慮未來的事，並沒有什麼用處，只會使自己的向上之心有所懈怠和分散。
19 悔悟是去病之藥；然以改之為貴，若留滯於中，則又因藥發病。
能真心悔過是一種良好品德，但有的人犯錯之後過分耽溺於悔恨之中，不能原諒自己。「是藥三分毒」，在悔恨中不能自拔會更傷及自身。悔悟是正確的，也不必太過自責，適當地給自己一些寬容。
20 處朋友，務相下則得益，相上則損。
與朋友相處，只有彼此謙讓，才能讓雙方都受益，互相攀比則會雙方受損。在人際交往中，要抱著謙虛的態度，才能實現雙贏和互補，有所進益。
21 固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的。也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去。執著了今日不當受的，便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體。如何喚得做義？
良知就是行事的「頭腦」，支配人的行為。遵循良知而行事，以不變應萬變。不在於受與不受這個行為，而在於受或不受的道理。該受的時候就受，不該受的時候就不受，看你心裡明不明白這個理。
22 為政不事威刑，唯以開導人心為本。
正德五年，王陽明被任命為廬陵知縣。當地百姓因為無法忍受官府的壓迫而發起暴動，王陽明安撫百姓，並承諾為其做主，贏得了百姓的信任。在任期間，他以疏導為主，關心百姓的訴求，也積極推行教化。這種行政管理方式，贏得了百姓的愛戴。
23 只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了。只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。
只有理解透徹了，就記住了，若是只為求記住，那麼記的過程會很痛苦，而且也不會理解透徹。而只要理解透徹了，自然就記住了。但理解也不是最高的，最終極的境界還是「自家本體」——自己的心。理解最終還是為自己所用，如果目的是求理解，那還是不夠的。
24 常快活便是功夫。
王陽明「龍場悟道」十分有名，但是龍場其實是環境十分惡劣的地方，跟隨王陽明一起來到龍場的人大都病倒，只有他安然無恙。王陽明在龍場受了兩年的磨難，依然安康，很重要的一點是他能保持樂觀豁達的心。
25 豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。
只要一個人心存正氣，行得正，就不怕被鬼迷了心竅。好色，就是被色鬼迷；貪財，就是被財鬼迷了；控制不住自己的怒氣，就是被怒鬼迷了……諸如此類，與其說被什麼鬼迷住了，其實都是自己的心不正，不能定。
26 人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。
一個人，若是真的用功，他人的毀謗或是欺慢，也會是一種磨鍊，也是使自己的道德進益的機會。如果不用功夫，那麼別人的毀謗就是登時將自己擊垮的魔鬼。每一次外界的挑戰，都是對本心修養的一次考驗，是將其作為「進德之資」還是「魔」，就看自己的功夫了。
27 是有意於求寧靜，是以愈不寧靜耳。
凡事不可強求，之所以無法獲得寧靜，是因為我們有時是刻意追求寧靜。而越是刻意，越不得寧靜。
28 人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。
這句的觀念遠承孟子的「人皆可以為堯舜」，人性是共通的，聖人之心與常人之心本來沒有本質區別。只是平常人自以為無法與聖人比肩，容易被外物遮蔽自己的本心。只要積極向善，克制遮蔽本心的魔障，有成為聖人的志向，人皆可成聖。
29 學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？
孟子說「反身而誠，樂莫大焉」，遇事須先反問自己，看到自己的不足，而不是一味地苛責他人。
30 這良知人人皆有。聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。
這句也是繼承了孟子思想的精華。孟子說「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳」，常省察自我，反觀己心，去除障蔽，不可鬆懈，才能有所進益。
社會高速發展、充滿動蕩、充滿變化、充滿不確定因素的社會裡，人人都充滿著對力量期待。然而，一個人或一支隊伍，如果內心缺乏力量而期待外在力量彌補，那麼不管外部力量多麼壯觀，恐怕都難以支撐。
真正的力量，應永遠是發自內心——心之力！
為何有些老闆窮其一生，都在被企業所累，被金錢所累？
外圍打拼一生，不如核心奮鬥一年。
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