物以類聚，人以群分。
老子解釋了背後的原因，點明一條規律。
如果能領悟這條天地之間的規律，那麼為人處世，就能看破不說破，不會有煩惱了。
看《道德經》第二十三章。
道無聲無息，天地的規律，變化中有平衡。
老子說：「希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」
大音希聲。
道的語言，聽之不足聞，為希言。希言自然。
觀察大自然現象，猛烈的大風吹起來，不會持久，半天就會過去；下大暴雨，也不會持續一整天。這是天地的規律。
大自然有日、月、風、雨、雷、電，每一天的天氣，都在變化之中，構成一種穩定的生態平衡，萬物得以生息。
人的一生，出生以後，嬰兒，少年，青年，中年，老年，衰老，死亡，也是一個變化的過程。有生，就有死；有死，就有生，這也構成一個穩定的生態平衡。
順應大自然規律，人才能活得順心如意。
《陰符經》說：「生者，死之根；死者，生之根。」
宇宙的運轉，有兩股無形的力量，一股是生的力量；一股是消的力量；順行，是生；逆行，是消。
反覆循環、生生不息。
順之者昌，逆之者亡。
說的就是這個天地的規律。
「天地尚不能久，而況於人乎？」
天地有生消，天地不長久；人有生死，有來去，人也不長久。可是，人的頭腦，卻一廂情願，想天長地久，想安安穩穩、聚合不散；只想得到，不想失去；所以活一輩子，不如意十有八九。
因為自己的理念脫離「道」，不順應天地的規律。
一個人，只有順應大自然的規律，才能活得順心如意，反之，則處處受挫，不盡心意。
人有生、老、病、死，這是自然規律，接受現實，才能豁達。
順應規律的人，心態就很豁達，該生就生，該老就老，該病就病，該走就走，不執著，不畏懼，處之泰然，順其自然。
大多數人，怕衰老，怕生病，又怕死。活著的時候，卻亂吃亂喝，放縱享樂，飲食起居無常，沒有節制，為錢財名利奔波，做不到勞逸結合，忽略養護身心和生命。
他們一邊害怕，一邊糟蹋。
沒有覺悟的人，就是這麼矛盾。每天都在過一種矛盾的生活，能不糾結嗎？
人的境界，有三個層次，同一個層次的人，才能互相欣賞。
老子說：「故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信焉。」
人的境界，有三個層次：
最高境界，是有道的人；
其次，是有德的人；
再次，是「失道」的人。
這三個層次的人，都樂於自己所在的層次，通常，上層的可以包容下層，下層的卻無法理解上層的。
有道之人，能包容有德之人，失道之人。
有德之人，能包容失道之人。
失道之人，缺乏包容心。
所以老子才會說：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」
為什麼「下士聞道，大笑之」？
因為失道之人，同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信焉。
就像夏蟲不可以語冰，有些蟲子活過夏天，生命就結束了。在它的意識中，就沒有冬天的概念。所以，你跟它說冰，它覺得「冰」是荒唐可笑，不切實際，不可能存在的東西。
同樣的，
失道之人，遠離道，信根不足，在他的意識裡，壓根就沒有「道」的概念，所以就不相信「道」。聽到別人說道，就認為是荒唐之言，可笑之極。
所以老子才說：「下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。」
覺悟的人，在工作，生活中，做好自己應該做的事，不必和別人爭執，也不需要太在乎別人的看法，不是所有人都能夠理解你。
畢竟，只有同一個層次的人，才能互相欣賞。
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