福嚴推廣教育班第 36 期
《學佛三要》
印順導師著
貫藏法師敬編
2018.9.18
目次【1】
〈二、生生不已之流〉
——文本——【2】
（一）依佛法「調心、濟世」，是「滅世間苦」的最好方法
世界本來就是難得圓滿的，本來就是充滿了苦痛的；但現代世界人類的苦難，越來越多，這是大家所能深切感覺的。彼此缺乏和樂諒解的精神，老是互相鎮恨，互相鬥爭，越來越兇，弄得人類生活得毫無生趣。
要消滅這世間的苦難，惟有大家來奉行佛法。依佛法去調柔人心，救濟世間，才是最好的方法。
世界所以弄得這麼糟，是受了兩種思想的毒化。這兩種的思想，雖古代早已有了，但到近代，更泛濫，更猖獗起來。那兩種呢？
1. 唯物思想（一世論；「宗教信仰」減低，甚至否定、摧殘）
一、近代文明的特徵，是對於宗教信仰的情緒減低了，甚至否定他或摧殘他。
這由於近代人的思想、精力，都傾向集中於物質世界的研究。對於人類自己，看作物質的集散現象，以為一死就完了。生前所作所為的一切，都不需要自己來負責，道德的精神開始沒落。近代抱著這種觀念的人太多了！
依佛法說，這是不信生前，不信死後，只有現在，是撥無前生與後世的邪見者。一死就什麼都歸於烏有，只剩一堆物質，不負生前的行為責任，這是與宗教相反的。此種錯謬思想，全由於庸俗的功利觀，哲學上是唯物論。
二、西洋有一類思想家，他們覺得世間的一切，時刻在鬥爭著。誰善於鬥爭，誰就能獲得生存，獲得勝利。
這種鬥爭哲學所散布的思想，造成四面皆敵，緊張，驚慌，殘酷，殺害的心腸。弱肉強食的天演進化論，是這一思想的代表。
自從這兩種思想廣泛地流行，人類的觀念，就起了激烈的變化。〔1〕一方面，認為死了完了，生前的一切，全用不著負責。〔2〕一方面，想要活下去，非向他人鬥爭不可。
這種〔1〕唯物的、〔2〕鬥爭的思想，給予近代人類的禍害最大。
要徹底的把他糾正過來，也應從兩方面著手。〔1〕一、人生並非唯物的，死了並非沒有，生前的行為責任，要自己來負責。〔2〕二、人生的理想，不是彼此鬥爭不已；人與人間，應有互助合作，相敬相愛的態度。
養成〔1〕自我負責，〔2〕彼此和樂的社會風氣，才能減輕世間的苦難。這惟有佛法，才能徹底的針對這兩種錯誤思想，給予從根變革過來。【3】
現在先從佛法的立埸，說明生命延續的事實。
人生及宇宙，如把他看作延續的，發展的，活潑潑的，新新非故的，生生不已的，這不一定是佛教所說，其他的宗教與哲學，也每有這種見解。對於生生不已，他們常是這樣看：
一、從宇宙論去看，不但人和動物如此，花草樹林，高山流水，都活潑潑的表現宇宙生命的洪流。宇宙的一切，都呈現活躍的生機，所以宇宙常在不息的發展，不息的進化中。
二、從人生論去看，著重社會。從種族的繁衍，人類的互助，看出社會是生生不已的，充滿生意。
3. 評：傾向客觀化，與己對立；每重整體而忽視個人，成非宗教
這種看法，從宇宙與社會全體去看，未必能糾正上說的毒素。因為說到宇宙與社會，多少傾向於外在的、普遍的客觀化，與自己形成對立的態度。每每是著重於整體而忽視個人，成為非宗教的。【4】
1. 出發於「有心理現象（有情）」的，且是「每一生命單位」
世間的一切，如作常識的分類，可分為礦物，植物，動物；或可以分為物理的，生理的，心理的。如著重人類，更可從有心理活動的動物中，別出理智的人類。
對於這些，佛法所說的生生不已之流，是出發於有心理現象的，而且是每一生命單位。每一生命單位，都是延續不息的生命之流，如長江大河的滔滔不絕般流來。
生命，從來的佛典中，並沒有這一術語，一向稱為有情或命者。有情，是有情識的，有情愛的。命者，是從業報而來的，有一期壽命的個體。
2. 有情是身心和合，非偏重精神；植物、器界非生命的核心、當體
〔1〕所以佛法所開示的生命之流，不是說生理的，而是有心理活動的，大抵與動物的含義相近。因此，草木花果，山河大地，都不是生命的核心，生命的當體。〔2〕同時，佛法所說的有情或命者，不單是物理的，生理的或心理的，而是複合體的生命現象，所以；不像某些學者的偏重精神。【5】
在人說人，雖可說生命是一一人的自體，而實通於一切有情。佛法是從一切有情，去觀察他的生生不已。這一觀點，佛法與印度哲學大致相近。
【注釋】
【1】案：凡「加框」者，皆為編者所加。
【2】案：1、凡「首行未空二格的段落」，在印順導師的原文中，皆屬「同一段落」。
2、印順導師原文，若為編者所略部分，以「…〔中略〕（或〔下略〕）…」表示。
3、文中「上標編號」，為編者所加。
4、腳註引文，梵巴字原則上不引出。
5、印順導師原文中，括號內的數字，如「(1.001)」，表示原文本有的腳註。
【3】印順導師《學佛三要》〈學佛的根本意趣〉p .16 ~ p.17：
四、學佛的切要行解
佛法中，從信仰到證悟，有「解」「行」的修學過程；解是了解，行是實行。佛法的解行有無量無邊，現在僅舉出扼要的兩點 ，加以解說。
〔一〕先說理解方面的：一、「生滅相續」；二、「自他增上」。
〔1〕生滅相續，說明了我們的生命，是生滅無常，延續不斷的，也就是「諸行無常」義。〔A〕 人 生從孩童到老年， 無時無刻不在演變中，雖然是不斷的變化，後後不同前前，但永遠相續著，還有他個體的連續性。〔B〕 擴大範圍來說：今生一期舊的生命結束，新的生命又跟著而來，並不是死了就完了。就如今晚睡覺，一夜過去，明早再起來一樣。明白了這種道理，才能肯定那業果不滅的道理。
就現在說：如一人將來的事業，成功或失敗，就看他有否在家庭與學校中，受過良好的教育。又如年輕時，如不肯努力，學會一種技能，不能勤勉的工作， 年紀老大時，生活就要成問題。 這一簡單的原理推廣起來，就顯示了今生若不能做一好人，不能積集功德，來生所得的果報，也就不堪設想了。換句話說，要想後生比今生更好，更聰明，更幸福，今生就得好好地做人。
這前後相續，生滅無常義，可以使我們努力向上向善的目標做去。
〔2〕自他增上，「增上」是有力的、依仗的意思。〔A〕人類生活於社會上，決不能單獨的存在，必須你依我，我依你，大家互相展轉依持。如子女年齡幼小時，依靠父母撫養教導；等到父母年老，也要依子女侍奉供養。〔B〕推而廣之，社會上一切農、工、商、政，沒有不是互相依仗而展轉增上的。 〔C〕依佛法說，範圍更大，宇宙間一切眾生界，與我們都曾有過密切的關係，或者過去生中做過我們父母兄妹也說不定。只因業感的關係，大家面目全非，才不能互相認識。
有了這自他增上的了解，就可培養我們一種互助、愛人的美德，進而獲得自他和樂共存。否則，你害我，我害你，互相欺騙、殘害，要想謀求個人的幸福，世界的和平，永遠是一個不可能的問題。所以，世界是由我們推動的，要想轉穢土成淨土，全在乎我們能不能從自他和樂做起而決定。
〔二〕關於修行的方法，雖然很多 ，主要的不外 ：「淨心第一」和「利他為上」。…〔下略〕…
【4】（1）印順導師《我之宗教觀》p.5 ~ p.10：
依佛法說：宗教的本質，宗教的真實內容，並不是神與人的關係。宗教是人類自己；是人類在環境中，表現著自己的意欲。宗教表現了人類自己最深刻的意欲，可說是顯示著人類自己的真面目。
然而這幅人類自己的造像， 由於社會意識的影響，自己 知識的不充分，多少是走了 樣的。在人類從來不曾離開愚蒙的知識中 ，將自己表現得漫畫式的；雖不是寫生的、攝影的，看 來卻是再像不過！
宗教是人類自己的意欲表現；意欲是表現於欲求的對象上，經自己意欲的塑刻而神化。如在多神教中，對於雨，人類或希望他適時下雨，或希望他不要淫雨，但對雨都起著力的、神妙的直感。於是乎從雨是有意欲的，活生生的像自己；進展到 有神在主宰雨。一切自然現象，社會現象，都如此。
而且， 不但依照自己意欲，而且依據（人類的集合）社會形態，而山、水、城、鄉的神世界，逐漸的開展出來。
〔1〕人類從無始以來，在環境的活動中，一向向外馳求。所以起初的意欲表現，都表現在外物，而不曾能表現自己，也就不 曾能清晰地表現自己。〔2〕還有，天真的兒童，知識不曾發達，等到長大了，社會影響下的世故也 深了。在社會中，有不能不 隱蔽自己的苦衷，覆藏自己 的真意，覆藏自己的錯誤，覆藏自己的罪 惡。久而久之，真的連自己 也誤會自己了！這在高尚的宗教中，才著重自己，清晰地將自己表現出來。
人類在宗教中，〔1〕吐露了自己的黑暗面──佛教稱之為煩惱、業；基督教等稱之為罪惡。〔2〕而自己希望開展的光明面，也明確地表達出來。高尚宗教所歸依、所崇信的對象，不外是「永恆的存在」，「完滿的福樂」，「絕對的自由」，「無瑕疵的純潔」。 這在基督教信仰的上帝，即說是無始 無終的永恆，絕對自由，完善的福樂，圓滿而聖潔的。 在佛教中，佛也是常住的、妙樂的、自由自在的、究竟清淨的。可以 說， 凡是高級的宗教，都一致的崇信那樣的理想。
這究竟圓滿的理想，如佛陀 ，又是最高智慧的成就者， 有廣大而深徹的慈悲，勇猛的無畏， 這都是人類希望自己能得到的。人，決不甘心於死了完了；永遠的存在，而且存在得安樂與自由，智慧與慈悲。人類有達成此圓滿究竟的意欲，即以此為崇仰的對象，而希望自己以此理想為目標而求其實現。
總之，宗教所歸信崇仰的，是人類自己意欲的共同傾向。這種意欲的自然流露，從何而來， 這裡姑且不談。而 人類有這種意欲，卻是千真萬確的。
在人類的〔1〕知識不充分時，傾向於外界時，意欲的表現也不完全，也表現於自然界。〔2〕知識越進步，越是意識到宗教即是人類自己，意欲的表現越完全，也表現於人類自身。所以宗教的形態儘管不同，而一切宗教的本質，卻並無兩樣。一切都不外人類自己，人類在環境中表現著自己的意欲。
在這裡，可以指出神教與佛教的不同點。〔1〕一般神教，都崇信人類以外的神。在一神教中，以為神是這個世界命運的安排者，人類的創造者──神照著自己的樣子造人。
〔1〕但在佛教中，以為崇信、歸依的佛（聲聞等），是由人的精進修學而證得最高的境地者。以此來看宗教所歸信的，並不是離人以外的神，神只是人類自己的客觀化（表現於環境中）。人類小我的擴大，影射到外界，想像為宇宙的大我，即成唯一的神。因此， 人像神，不是神造人，而是人類自己，照著自己的樣子，理想化、完善化，而想像完成的。佛教有這樣的話：「眾生為佛心中之眾生，諸佛乃眾生心中之諸佛」。眾生──人信仰歸依於佛，是眾生自己心中所要求實現的自己。所以佛弟子歸依佛、歸依僧，卻要「自依止」，依自己的修學，去實現完善的自己。
…〔中略〕…
宗教是人類自己的意欲，表現於環境中。不平等而要求平等，不自由而希望自由，不常而希望永恆，不滿愚痴而要求智慧，不滿殘酷而要求慈悲。當前的世界，斷滅論流行，不平等、不自由，到處充滿了愚痴與殘酷 ，該是宗教精神高度發揚的時節了。
人類都有此願欲，而唯有在宗教中，才充分地、明確地表達出來。〔1〕不但佛教，如實的認識自己，認識自己的宗教歸仰，而努力於自己的實現。〔2〕一般宗教，特別是高尚的宗教，梵教、耶教、回教等，也都能表達出崇高的理想，輝煌的神格，由攝導人類自己，向這一目標去努力！
※有關「這種意欲的自然流露，從何而來」：
（1 ）印順導師《中觀今論》p.a7：
智慧與慈悲，為佛法的宗本， 而同基於緣起的正覺。…〔下略〕…
（2 ）印順導師《學佛三要》〈慈悲為佛法宗本〉p.120 ~ p.123：
二 慈悲的根源
慈悲是佛法的根本；也可說與中國文化的仁愛，基督文化的博愛相同的。不過佛法能直探慈悲的底裡，不再受創造神的迷妄，一般人的狹隘所拘蔽，而完滿地、深徹地體現出來。
依佛法說， 慈悲是契當事理所流露的，從共同意識而泛起的同情。這可從兩方面說：
〔1〕從緣起相的相關性說：…〔中略〕…人與人間，眾生間，是這樣 的密切相關，自然會 生起或多或少的同情。同情，依於共同意識，即覺 得彼此 間有一種關係，有一種共同；由此而有親愛的關切，生起與樂或拔苦的慈悲心行。…〔中略〕…慈悲（仁、愛），為道德的根源，為道德的最高準繩，似乎神秘，而實是人心的映現緣起法則而流露的──關切的同情。
〔2〕再從緣起性的平等性來說：…〔中略〕…在這平等一如的心境中，當然發生「同體大悲」。
有眾生在苦迫中，有眾生迷妄而還沒有成佛，這等於自己的苦迫，自身的功德不圓滿。大乘法中，慈悲利濟眾生的心行，盡未來際而不已，即由於此。一切眾生，特別是人類，不但由於緣起相的相依共存而引發共同意識的仁慈，而且每每是無意識地，直覺得對於眾生，對於人類的苦樂共同感。無論對自，無論對他，都有傾向於平等，傾向於和同，有著同一根源的直感與渴仰。
這不是神在呼召我們，而是緣起法性的敞露於我們之前。我們雖不能體現他，但並不遠離他。由於種種顛倒，種種拘蔽，種種局限，而完全莫名其妙，但一種歪曲過的，透過自己意識妄想而再現的直覺，依舊透露出來。
這是（歪曲了的）神教的根源，道德意識，慈悲精神的根源。慈悲，不是超人的、分外的，只是人心契當於事理真相的自然的流露。
（2）印順導師《我之宗教觀》p.21：宗教對於人類，究竟有 什麼價值？價值當然不止一種，然宗教的真價值，在使人從信仰中，強化自己以勝過困難，淨化自己以達成至善的境界。
（3）印順導師《我之宗教觀》p.29：我從佛法來研究，認為佛法是宗教，但是宗教中的最高宗教，而不能以神教的眼光去看他。希望宗教同人，對宗教有確實的信解， 從本身的充實淨化做起。唯有人類自身的新生淨化，才是宗教的真實意義；才能促成社會的真正進步，實現宇宙的莊嚴清淨！
（4）印順導師《成佛之道（增注本）》p.32 ~ p.33：
所說歸依者，信願以為體；歸彼及向彼，依彼得救濟。…〔中略〕…
若人自歸命，自力自依止，是人則能契，歸依真實義。…〔下略〕…
【5】（1）印順導師《佛法概論》p.47 ~ p.48：
進一步說：有情為了解決痛苦，所以不斷的運用思想，思想本是為人類解決問題的。在種種思想中，窮究根本的思想理路，即是哲學。
〔一〕 但世間的哲學，〔1〕或從客觀存在的立場出發，客觀的存在，對於他們是毫無疑問的。如印度的順世論者，以世界甚至精神，都是地水火風四大所組成；又如中國的五行說等。他們都忽略本身，直從外界去把握真實。這一傾向的結果，不是落於唯物論，即落於神秘的客觀實在 論。〔2〕另一些人，重視內心，以此為一切的根本；或重視認識，想從認識問題的解決中去把握真理。這種傾向，即會產生唯心論及認識論。
〔二〕依佛法，離此二邊說中道，直從有情的體認出發，到達對於有情的存在。有情自體，是物質與精神的緣成體。外界與內心的活動，一切要從有情的存在中去把握。以有情為本，外界與內心的活動，才能確定其存在與意義。
有情為物質與精神的和合，所以佛法不偏於物質，也不應偏於精神；不從形上學或認識論出發，而應以現實經驗的有情為本。
佛法以為一切是為有情而存在，應首先對於有情為徹底的體認，觀察他來自何處，去向何方？有情到底是什麼？他的特性與活動的形態又如何？不但體認有情是什麼，還要從體認中知道應該如何建立正確的人生觀。
（2）印順導師《印度之佛教》p.37 ~ p.40：
第一節 世間
佛法無他事，「淨化世間以進趣出世之寂滅」而已。
世間者，本無今有，有已還無，時劫之遷流變壞謂之「世」。十方器界無邊際，在成、住、壞中；一切有情無數量，在生、老、死中。有情與器界，起滅於三世之流，莫知其終始，此之謂「世間」。
世間唯有情與器界，而有情則又為其本。何者？有有情，而後往返彼此知器界，前後延續有時劫。若離有情，此器界之與時劫，不必論亦無可論也。
〔一〕言有情者：〔1〕〔A〕「自體愛」則內我之貪染，「境界愛」則外境之執取，「後有愛」則無限生存之意欲；有情者，有此情愛也。外書之釋此，為喜， 為動，為情，為光明；內典之釋此，為大心，快心，勇心，如金剛心。〔B〕 生存意志躍躍然，熱烈衝動奔放而靡止；有情者，有此情識也。
〔1〕有情愛與有情識者，〔A〕其緣起之和合邊，名之曰有情。〔B〕從其緣起之種種邊，則曰名色，曰五蘊（色、受、想、行、識），曰六處（眼處、耳、鼻、舌、身、意處），曰六界（地、水、火、風、空、識 ）。蓋心色不一不異之和合，而以愛取營為個性之活動者也。
〔二〕何由知世間以 有情為本乎？〔1〕世間之存在曰「有」，〔2〕世間之顯現曰「生」，此生之與有，佛法並約有情為論。有情即世間生死死生，生生不已之存在，此可於聖典知之。
〔三〕自有情之種類言；〔1〕分別有情之體類者，曰 「五有」：天有、人有、旁生有、 鬼有、地獄有。以人有為本、為中心，旁攝於鬼、畜；此三者之勝進者為天，劣退者為地獄。〔2〕若分別有情出生之相類者，曰「四生」：胎生、卵生 、溼生 、化生 。前三生其常見，化生則其變也。
〔四〕（一）即此「五有」、「四生」而論其延續於時劫：〔1〕一期則生有、本有、死有，前後則本有、中有、後有。即現實之存 在，以知未來之存在，相續非斷滅者，名為「有」。〔2〕曰前生，曰今生，曰後生，生滅不居非常住，名曰「生」。
（二）即此「五有」、「 四生」 而論其往返乎器界，〔1〕有則欲有、色有、無色有，同因所愛所取以成世間之存在；〔2〕 生則欲界生、色界生、無色界生。世間以有情為本，存在者唯此，顯現者唯此，不亦灼然可見乎！
〔五〕自因果言之：「此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣 行，乃至純大苦聚集 」。世間 以有情為本，有情不出惑、業、苦三雜染。此三者之〔1〕因有曰「有支」，〔2〕此生彼生曰「 緣生」。有情之生 死相續苦，非自、他、共、無 因作，佛說為緣起：逐物流轉，觸境繫心，心色依持。緣起如環之無端，以無始來不見真實諦，死生 無邊際，生生不已而眾苦永 在。
〔六〕自業報論之：（一）業力所感為報，如「五有」，緣起之顯在也。〔1〕〔A〕無有情而無色者，亦無有情而無心者；心色和合，不即不離，相依相持而相續存在。〔B〕此有情，即世間之根本。〔a〕即本而起末，山、河、大地 、草木叢林曰無情， 無情乃有情之外在，如焰之舒光明。〔b〕即總以探別，曰情愛、情識。情愛、情識乃有情之中樞，如焰中之焦炷。〔c〕有情，內不離情識，即外不離器界，依彼得存而為彼之本。〔2〕世間之學者不達，〔A〕外逐於物立唯物，內蔽於 心談唯心；〔B〕別而礙總則多元，總而乖別明一本，人各一是非，孰知世間之實相哉！
（二）有情所起之動能 曰「業」，不即色心亦不離，曰有、曰業有，緣起之潛在也。
（三）〔1〕〔A〕業感有情總別之報果，則即潛而至顯；〔B〕依心色活動而成業力，則即顯而至潛。〔2〕〔A〕雖業之與報， 並有並生，〔B〕然據偏勝而言，則業為有而報為生。
如上所述，〔1〕器界無邊際，有情無數量，其起滅於時劫無始終，可謂廣大、眾多、悠久矣！〔2〕若探其本，則有情之體有、相生而已。
知此，乃知佛法所明世間之宗本，乃足以進言淨化世間，以進趣出世之寂滅。
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