追求真理是人類的渴望與本能。老子、釋迦牟尼、蘇格拉底等等，他們之前或之後都有無數的先哲們在追求真理，追求一個被稱為終極真理的真理。那麼，這些先哲們追求的所謂終極真理到底是什麼？最深的往往是最淺的，最淺的往往又是最深的。這個終極真理就是——「我是誰？」！「我是誰？」，猛然一聽，似乎這是一個荒謬而又可笑的問題，一個人活著，難道連自己都不認識嗎？是的，很少有人認識。「我是誰？」這是人類最為艱難和困惑的一個科學命題，是人類的千古之謎，也是人類的千古之問。我是我生命的主人嗎？如果是，我能主宰自己的生死嗎？如果不是，主宰我生死的又是誰？誰讓人成為人？誰讓我成為我？我究竟是誰？佛教創始人釋迦牟尼說：「人生百年，不解生滅法；不如生一日，而得了解之。」被尊為道教三清之一的老子說：「我獨異於人，而貴食母。」儒家的代表孔子說：「朝聞道夕死可矣！」，誰主沉浮？」關於生命、宇宙的真相，誰又沒有想過、問過呢？只是大多數人沒有深究，而是選擇了迴避。古希臘阿波羅神廟中就曾鐫刻著這麼一道神諭：「認識你自己」。法國思想家蒙田說：「世界上最重要的事情就是認識自我」。一個不認識「我」的人，無論他的地位多麼顯赫，無論他的事業多麼成功，無論他的資產多麼豐厚，無論他的身體多麼健康，無論他的人生多麼安逸、「幸福」，他依然是一個極其可悲、可憐的人，說穿了，不過是一隻沒有「頭」的蒼蠅，一個被「無明」牽引的行屍走肉。以智慧與財富著稱於世的一代帝王所羅門就曾發出這樣的慨嘆：「人不能強於獸，都是虛空。誰知道人的靈是往上升、獸的魂是下入地呢？」清朝順治皇帝也說出同理的話：「來時糊塗去時迷，空在人間走一回。」人的痛苦與掙扎來自內心的浮躁，內心的浮躁來自人自我的迷失。迷失自我的人，由於不認識自己，他們的心就不能從「道」出發，只能被現象所牽引，現象在不停地變化，他們的心也跟著在不停地變化，「樹欲靜而風不止」。迷失自我的人，無法享受到內在生命的逍遙與安寧，只好靠外在的物質和虛名來滿足裡面的空虛，並以此來定義成功與自我價值，以及人生的意義。表面上他們自私，實際上他們並不懂得什麼是自、什麼是私，名利成為了他們的生命，他們活著完全是活給別人看的，即敏感又脆弱，是外強中乾的紙老虎，「好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭」。名利導致了人們對物質的過分依賴與追求，導致了人們對大自然無止境的貪婪索取與破壞，其結果只能是自掘墳墓。人類不和諧，社會不和諧，家庭不和諧，人自身不和諧，人慾橫流與貪丄汙腐敗，這些所有的根本都在於人迷失了自我，為了證明「我」存在的價值，他們身不由己、欲罷不能地追求名利，就像吸食了毒品一樣，最終死在無明的黑暗裡。迷失自我的人就是以「小我」為中心的人。當一個人以「小我」為中心看待自己及周遭一切的時候，他與環境、與自我之間是割裂的，這種割裂的體現就是矛盾——「我」與「對象」的矛盾，「我」與自己的矛盾。當人生活在矛盾中，就會形成思想與情感高低起伏的落差，這種落差導致的結果就是煩惱，人生煩惱，煩惱人生。以「小我」為視角看待外在的一切，就是以點看待面，「點」在「面」的包圍下，就會表現出孤獨與壓迫，顛倒、妄想、執著，人生沒有歸屬感，內心無法安寧，只能跟著感覺走，成為欲望的奴僕，美其名曰「順其自然」。那麼，一個覺悟的人，一個認識自我的人，會是一個怎樣的人，會過一個怎樣的人生呢所謂認識自我，就是覺悟生命、宇宙的本源，就是悟道，就是明心見性；就是從「小我」認識「大我」，從「假我」認識「真我」，從「有我」認識「無我」；就是從無常認識常，從有限認識無限，從變化認識永恆，從生死認識「涅槃」，從現象認識本質；「君子當悟本，本立而道生」。所謂的大徹大悟並非人們想像的無所不知，無所不能，而是對生命、宇宙本體的認知與把握；大徹大悟非但不是神通廣大，反而是大智若愚。覺悟就是放下，放下對「小我」的執著；覺悟就是拿得起，以無相為宗，舍「我」（大我）其誰，「治大國若烹小鮮」。「不謀萬世者，不足謀一時；不謀全局者，不足謀一域」。開悟的人會擁有一種無比廣闊的胸懷，也正是這種廣闊的胸懷才是人生幸福的根本，他不僅能包容別人，更重要的是他能包容自己，這樣他才能如是的安住在生命原本的光輝裡，「無所住而生其心」。每個人不一定都能成為偉人，但每個人都可以擁有一顆聖人的心，可以坦蕩的、赤裸的、從容的，表達生命的真實與純然。那是一個別開生面的世界，置身其中，既無現在，亦無過去，又無未來，但覺一片浩渺無邊、廣博宏偉之大域，「一真一切真，萬境自如如」。「真人不露相，露相非真人」。開悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂、七情六慾，就像大海一樣，表面上洶湧澎湃，變化萬端，但裡面卻是渾厚、寧靜與無限的寬廣。開悟的人不會搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。一個通達「無我」的人，一個覺悟到「萬物與我為一」的人，一個認識了平等真相的人，怎麼會又怎麼可能搞個人崇拜呢？他只能樹立道，樹立整體，樹立「一即一切，一切即一」，樹立「諸相非相即見如來」。釋迦牟尼曾如是說：「以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。如來是什麼？如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性！如來是生，如去是滅，不來不去就是不生不滅，如來如去是現象，不生不滅是本質。如來是什麼？如來就是道。道是修出來的嗎？道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變，只能被認識，所以佛的本意是覺者，即悟道的人。自古以來，沒有一個人是通過修行而悟道的，正如黃檗禪師所說：「修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛」。修行是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生滅法，是永無止境的，「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何來立功課？」。修行沒有出期，覺悟只在一念，「萬般神通皆小術，惟有覺悟是大道」。不悟道，如何修道？修的是什麼？不認識自己，如何修自己？修的是誰？道是究竟的、徹底的，本自圓滿的，道是悟的不是修的。所謂先修行而後悟道，實際上是一種誤導，是建立在「我執」上的「法執」。誰在修？我是誰？這才是作為修行者首要解決的問題。覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒；覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。覺悟是解決「我是誰」，修行是解決有所作為。「為學日益」是磨磚成鏡，「為道日損」是悟後修行；磨磚成鏡是夢幻泡影，悟後修行是「守一、抱一」穿衣吃飯。不悟道而去修行，一生被妄想所縛，結果是「如露亦如電，應作如是觀」；悟道之後修行，是「獨與天地精神往來」，是鷹擊長空、魚翔潛底、萬類霜天競自由！開悟的人心不離身，身心合一，身在哪裡心就在哪裡，他的心定在生命的本真上，「不變隨緣，隨緣不變」。也只有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，「不管風吹浪打，勝似閒庭信步」。開悟前是「我在活著」，開悟後是「我看著我在活著」；開悟前是當局者迷，開悟後是旁觀者清；開悟前是為成功而拼命，開悟後是「無事以取天下」；開悟前是以局部看局部、以現象看現象，開悟後是以整體看局部、以本質看現象；開悟前「我」在矛盾中生活，開悟後「我」在圓滿中存在，「以道蒞天下...抱一為天下式」。開悟的人是真實的活在圓滿裡的人。圓滿不是沒有缺點，圓滿不是「拍腦袋」，不是想當然，圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體，圓滿是真實的，圓滿是事實本身。再豪華的宮殿，也有衛生間和垃圾；再美麗的女人，也有口痰和屎尿；汙泥能生出蓮花也是好泥土，圓滿的本身就是這樣——「不垢也不淨」。認識圓滿就是覺悟，覺悟就是實事求是，就是對事物真相的認識與把握。當一個人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時候，他的心是平靜的，在平靜中做自己應該做的事，這就是佛行，就是順天行道，就是道法自然，自然而然。開悟的人會很自信，因為他找到了生命的根。所謂自信，就是對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。自信不是給別人看的，自信不需要被證明，自信與外在無關，用禪宗六祖慧能的話就是：「能善分別諸法相，於第一義而不動」。開悟的人就是點燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光裡沒有黑暗，無論什麼時候、什麼環境他的思想都是正面的、積極的，他有無畏的勇氣面對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實的活在每一個當下，「梅花歡喜漫天雪，凍死蒼蠅何足奇」。開悟人的胸中會有一種氣，這種氣叫做浩然正氣，這種氣來自生命，來自天地，來自浩蕩乾坤，來自無邊的宇宙，來自一顆念念歸道的赤子之心。點回歸面，部分回歸整體，人回歸地球，地球回歸宇宙，「人」原本是這麼大——天上地下唯「我」獨尊！未生我時誰是我？生我之時我是誰？自導自演自觀賞，自來自去自如如。
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