致虛守靜 知常復歸《道德經》有：「致虛極，守靜篤（du:三聲）。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，乃久，沒身不殆。」
意思是：使心靈空明虛寂到極點，使生活的清靜達到極致。在萬物都蓬勃生長的時候，我從中仔細觀察它們生死循環的道理。天下萬物雖然紛紛芸芸，但最終都將回復到它們的本根。返回本根就叫「靜」，靜叫作復歸本性。復歸本性是萬物運動與變化中不變的律則，認識和了解萬物運動與變化都依循著循環往復的律則，叫作「明」。不了解這個不變的律則，輕舉妄動就會有兇險。了解了這個不變的律則的人，就能做到寬容，做到了寬容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才符合自然，符合自然才能符合於「道」，體道而』行才能長久，終身可免於危殆。
老子修行的目的就是精神與道相合，「致虛極，守靜篤」是修行的方法，「常、容、公、全、天」是道的特徵。通過「虛」、「靜」的方法，以空明寧靜的心，明了復歸、包容、無私、周全萬物、自然而然等特徵的時候，就是明悟道的時候。
「虛」和「靜是《道德經》的精髓。老子認為，道的本質和修行的最高境界，就是達到「虛」的極點、守住「靜」的極致。
「虛」，是謙虛，虛懷若谷，空杯的心態。我們就像一個沒有蓋子的水杯，只有隨時放空，才有可能裝進更多的學問。「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。」 ，使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響，為的是萬事萬物並行發生時，用這種心態觀察事物循環往復的規律。凡是行道之人，為了獲得萬事萬物的運行規律，就要更大限的虛空自我，達到「無為」狀態。老子的「虛」是為了更大的「實」。
「靜」是指道的運行規律。「弱者道之用。」道的運作是柔弱的，順其自然，不橫加幹預，這就是靜的態度。「萬物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。」世界的初始形式是靜的，萬物都處於自然和諧的狀態中，一切事物的最終歸宿依然是靜。「靜為躁君」，靜能克服人身上的煩躁、焦躁、急躁等躁氣。「靜生百慧」，靜不僅是一種智慧，靜還是產生智慧的土壤和源泉。內心不靜，六神不安，做人就會驕矜、浮躁、淺薄，做事就不會統籌兼顧、審時度勢、卓有成效。
宇宙間萬物都是由動到靜、由生到死，又由死到生循環往復的。只有致虛守靜到極致的得道之人才能看到這種永恆不變的「道」的真諦。「大道」虛是其常，有是其變；靜是其常，動是其變。有、動最終必歸於不有、不動。所以，守定常道，萬物雖紛紛擾擾，只須以虛含有，以靜待動，並且不見其有，不見其動，就不會隨著事物的變化而變化，使自己處於永遠沉靜安樂的境地。
致虛守靜，知行合一。世間萬物都是依照「道法」運行的，我們要使自己心無雜念虛寂達到極點，生活清靜安寧接近極致，修身悟得自然循環往復的道法，養性掌握萬物陰陽動靜的規律，從而淡然智慧的處世，快樂幸福的生活。