「智者樂水，仁者樂山」，出自《論語·雍也》：子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」
這段話很有名，不少思想家都討論過。例如，朱熹認為，沒有對仁和智極其深刻的體悟，絕對不能作出這樣的形容。
明代大儒湛若水則有一下的解釋（翻譯自湛若水的《天關精舍講章》）。
孔子說：「智者喜愛水，仁者喜愛山。智者好動，仁者好靜。智者快樂，仁者長壽。」
個人認為天理的本體不可以區分為仁和智，仁和智的情形可以通過喜好表現。為什麼這樣說？理只是一，智者看見說是智，智者所喜愛的，是水；仁者看見說是仁，仁者所喜愛的，是山。
智者為何喜愛水？水的特點是動，智者的性情也好動，動與動相互感應而產生感情，所以智者喜愛水。仁者為什麼喜愛山？山的特點是靜，仁者的性情也好靜，靜與靜之間相互應和而出現感情，所以仁者喜愛山。
智者的性情好動，那麼他自得的妙處，周流而不會停滯，所謂順應而不會窮盡，事情很多而不會被困擾，怎會不快樂呢！仁者的性情好靜，那麼他人生之路的暢通，安靜而長久，所謂樂天而知命，安居本土而為人仁厚，怎會不長壽呢！
仁和智只是一理，山和水只是一物，動和靜只是一個徵兆，快樂和長壽只是一個功夫。只是有些人的領悟未能完全，導致稱說有所偏頗，喜好有所區別。本來是合而為一的，不過有些人只看到各種不同，是因為不能明白「至一」的道理。如果能體認到一的奧秘，那麼仁、知、山、水、動、靜、樂、壽等，其實是能夠一以貫之的。
這裡的仁者、智者，兩者都是指別人的言論，與《易經》說的「智者看見說是智，仁者看見說是仁」相同，都只是關於仁、智的片言隻語。
聖人希望形容仁、智的情形、功用，不如這樣說吧：希望學習者去深刻體會，懂得其中情形，探究精深內涵，就可以懂得仁和智全部都具備於一心，另外，把仁和智一以貫之的關鍵在於我們自己。
因此，一陰一陽才叫做道，偏向陰或偏向陽的都不是道；動靜合一才叫做神，偏向動或偏向靜的都不是神；樂壽都能得到才叫做有德，偏向樂或偏向壽的都不是德。仁和智都難以用言語表達出來，仁以厚重為本體，仁的本體不可見，山是可見的，所以用山來比喻仁的情形，觀察山，那麼可以看到仁的情形了；智以流動為本體，智的本體不可見，水是可見的，所以用水來比喻智的情形，觀察水，那麼可以看到智的情形了。
比喻山水還是不足夠，因而又補充說智者好動，用智者喜愛水去表達智的動，向動求智，那麼智的情形可以懂得了；又補充說仁者好靜，用仁者喜愛山去表達仁的靜，向靜求仁，那麼仁的情形可以懂得了。
比喻動靜還是不足夠，因而又補充說智者快樂，沒有固定的形態，不被周邊的惡習所侵染從而沒有什麼不利的事情發生，有什麼快樂可以相比呢，懂得其中快樂，那麼智的功用就顯著了；又補充說仁者長壽，出生與萬物共生，為理想而奮鬥終生，有什麼長壽何以相比呢，懂得這個長壽，那麼仁 的功用顯著了。
聖人反覆叮囑，用各種形容、以實物去比喻兩者的情形和功用，不過是希望人們察見仁和智的本體合一，體認這個天理，理會「全體大用」罷了。我擔心學生們糾結於言語和經驗，各自用主觀的偏見去理解，導致和這句話的真意相距甚遠啊。偏向動，尋求智於水、於動、於樂，而不知道已經陷於偏於一面的動；偏向靜，尋求仁於山、於靜、於壽，而不知道已經陷於偏於一面的靜。這就是智者看見說是智，仁者看見說是仁，與人們每天接觸而不懂得其中道理相同，因而懂得君子之道的人很少。
如今特意與你們說破，希望大家各自勤加體認，各自以仁和智去體認，又以仁智合一未分去體認，才是體認天理的功夫，做學問的最高境界。權作勉勵！