詳夫心者，非真妄有無之所辨，豈文言句義之能述乎？然眾聖歌詠，往哲詮量，非不洞明，為物故耳。是以千途異說，隨順機宜，無不指歸一法而已。故般若唯言無二，法華但說一乘。思益平等如如，華嚴純真法界。圓覺建立一切，楞嚴含裹十方。大集染淨融通，寶積根塵泯合。涅槃鹹安秘藏，淨名無非道場。統攝包含，事無不盡。籠羅該括，理無不歸。是以一法千名，應緣立號。不可滯方便之說，迷隨事之名。謂眾生非真，諸佛是實。若悟一法，萬法圓通。塵劫凝滯，當下冰消。無邊妙義，一時通盡。深徹法源之底，洞探諸佛之機。不動微毫之功，匪移絲髮之步。優遊沙界，遍歷道場。何佛剎而不登，何法會而不涉？無一相而非實相，無一因而非圓因。恆沙如來，煥若目前。十方佛法，皎然掌內。高低嶽瀆，共轉根本法輪。大小鱗毛，普現色身三昧。處一座而十方俱現，演一音而沙界齊聞。談玄顯妙，而不壞凡倫。千變萬化，而未離真際。與三世佛，一時成道。共十類生，同日涅槃。擊法鼓於魔宮，震法雷於邪域。履逆而自順，處剛而自柔。臨高而不危，在滿而不溢。可謂端居絕學之地，深履無為之源。入眾妙之玄門，遊一實之境界。無一法本有，無一法始成。泯中邊，絕前後。印同 異，一去來。萬境齊觀，一際平等。明知三寶，常現我土不燒。梵音恆聞，慧光常照。此大寂三昧，金剛定門，今古鹹然，聖凡齊等。如一滴之水，與渤澥之潤性無差。若芥孔之空，等太虛之容納非別。信之者，功超遠劫。明之者，只在剎那。此一際之法門，真無方之大道。聚一塵而非合，散眾剎而非分。和光而不群，同塵而不染。超出而不離，冥合而無歸。養育凡聖，而無質像可觀。興建法界，而無名字可立。依蔭草木，籠罩古今。遍界遍空，穹蒼不能覆其體。常照常現，鐵圍不能匿其輝。無住無依，塵勞不能易其性。非純非雜，萬法不能隱其真。闃爾無聲，而群音揭地。蕩然無相，而眾像參天。相入而物境千差，相即而森羅一味。不從事而失體，非共非分。不守性而任緣，亦同亦別。是以即性之相，故無妨建立。即理之事，故不翳真常。以空之有故，豈礙繁興？以靜之動故，何虧湛寂？言一則大小相入，言異則高下俱平。言有則理體寂然，言無則事用不廢。雖起而常滅，世相含虛。雖寂而恒生，法界出現。任動而常住，萬化不移。任隱而恆興，一體隨應。無假而幻相和合，無實而真性湛然。無成而異質交輝，無壞而諸緣互絕。

境雖現而無現性，智雖照而無照功。寂用非差，能所一際。狀同淨鏡，萬像而不能趒形。性若澄空，眾相而不能離體。為常住藏，作變通門。湛爾堅凝，恆隨物化。紛然起作，不動真如。男身沒，女身彰。東方入，西方起。當存而正泯，在卷而恆舒。普注而不迂，俱遍而無在。舉一塵，列無邊剎土。指一念，樹無盡古今。居一相而非升，即淨隨染。驟五趣而不墜，處濁恆清。外望無盈餘，內窺無積聚。觸目而不見，滿耳而不聞。盈懷而無知，遍量而非覺。本成而非故，今現而非新。不磨而自明，弗瑩而自淨。可謂妙體常住，靈光靡沈。至德遐周，神性獨立。眾妙群靈，而普會為萬法之王。三乘五性，而冥歸作千聖之母。獨尊獨貴，無比無儔。實大道源，是真法要。玄蹤不定，任物性以方圓。妙應無從，逐機情而隱顯。是以本生末而末表本，體用互興。真成俗而俗立真，凡聖交映。此顯彼而彼分此，主伴齊參。生成佛而佛度生，因果相徹。境無自性而他成自，心無自性而自成他。理不成就而一即多，事不成就而多即一。相雖虛而恆冥一體，性雖實而常在萬緣。雖顯露而難以情求，任超絕而無妨大用。縱橫幻境，在一性而融真。寂滅靈空，寄森羅而顯相。諦智相發，染淨更燻。隨有力無力，而出沒無恆。逐緣成緣散，而卷舒不定。相攝則纖塵不現，相資則萬境俱生。來如水月之頓呈，去若幻雲之忽散。動寂無礙，涉入虛融。互奪互存，靈通莫測。不出不在，妙性無方。智海滔滔，包納而無遺纖芥。靈珠璨璨，照臨而不顯微毫。若真金，隨異器以分形，千差不礙。如湛水，騰群波而顯相，一體無虧。俱是俱非，亦邪亦正。不有而示有，杳若夢存。無成而似成，倏如幻住。依空源而起盡，法法無知。隨化海以興亡，緣緣絕待。是以五嶽穹崇而不峻，四溟浩渺而不深。三毒四倒而非凡，八解六通而非聖。悉住真如寂滅之地，盡入無生不二之門。施為大解脫中，重重無盡。顯現不思議內，浩浩難窮。豈可立其始終，定其方域？何必崇真斥妄，厭異欣同？欲壞幻化之身，擬斷陽焰之識。不知念念釋迦出世，步步彌勒下生。分別現文殊之心，動止運普賢之行。門門而皆開甘露，味味而純是醍醐。不出菩提之林，長處蓮華之藏。晃晃而無塵不透，昭昭而溢目騰光。豈勞妙辯之敷揚？誰待神通之顯示？動止常遇，明暗不離。非古盛而今衰，豈愚亡而智現？語默常合，終始冥通。初祖豈用西來，七佛何嘗出世？
是以心空則天地虛寂，心有則國土崢嶸。念起則山嶽動搖，念默則江河寧謐。機峻而言言了義，志徹而念念虛玄。器廣而法法周圓，量大而塵塵無際。意地清而世界淨，心水濁而境像昏。舉一全該，坦然平等。宛爾具足，唯在正觀。萬法本只由人，真如自含眾德。無念而殊功悉備，無作而妙行皆圓。不運而成靈智，法爾無求自得。妙性天真，方知理智圓融，大道無外。絕一塵而獨立，何眾相以摐然？是則聲處全聞，見外無法。豈玄黃之所惑，匪音響之能淪？如滄海之味混百川，猶須彌之色吞群鳥。無一名不播如來之號，無一物不闡遮那之形。巖樹庭莎，各梃無邊之妙相。猿吟鳥噪，皆談不二之圓音。痴愛成解脫真源，貪瞋運菩提大用。妄想興而涅槃現，塵勞起而佛道成。從體施為報化，而未嘗不寂。隨緣顯現法身，而無處不周。實教法之所歸，聖賢之稟受。群生之實際，萬物之根由。正化之大綱，出世之本意。三乘之正轍，入道之要津。般若之靈源，涅槃之窟宅。蓋以妙理玄邈，大旨希夷。狂慧而徒自勞神，痴禪而但能守縛。實謂言思路絕，分別意窮。識智翛然，神清可鑑。空有雙豁，根塵洞開。如窺淨天，似臨皎日。無一法門而不現，無一至理而不明。豈動神情春池，而穩探真寶。匪勞心力赤水，而自獲玄珠。觀沙界於目前，指大千於身際。收群生於掌握，納萬匯於胸襟。不施一功，成就楞嚴之大定。不披一字，遍覽普眼之真經。四句之義頓融，百非之路杳絕。豎徹三際，橫亙十方。為一總持，號大自在。神光赫赫，威德巍巍。尼幹魄消，波旬膽碎。煩惱賊颯然墮壞，生死軍豁爾飄颺。愛河廓清，慢山崩倒。逍遙物外，無得無求。憺泊虛懷，曠然絕累。虛空讓其高廣，日月慚其光明。然後則權實雙遊，悲智齊運。拯世若幻，度生同空。涉有而不乖無，履真而不礙俗。若乾坤之覆載，猶日月之相須。示聖現凡，出生入死。持實相印，建大法幢。作一種之光明，為萬途之津濟。能令寒灰再焰，焦種重榮。永為苦海之迅航，常作迷途之明導。
任運遮照，隨智卷舒。雖無知而萬法圓通，雖無見而一切明現。但契斯旨，體本自然。如群萌值春，萬物得地。十身頓現，四智鬱興。猶如意幢，若大寶聚。法財豐溢，利物何窮？故號功德之林，乃稱無盡之藏。豈有朝曦而不照，夜炬而不明者哉？何得以限量心，起分齊見？局太虛之闊狹，定法界之邊疆？遂令分別之情，不越眾塵之境。向真如境上，鼓動心機。於寂滅海中，奔騰識浪。於管中存見，向壁罅偷光。立能所之知，起勝劣之解。齊文定旨，逐語分宗。蟭螟豈繼於鵬程，螢照那齊於日曜？豈能一毛孔內，納十方之虛空？一剎那中，現億佛之世界？一一身而遍一切剎，一一剎而含無邊身。乘高廣之大車，展大千之經卷。升燈王之法座，餐香積之嘉羞。披迦葉之上衣，入釋迦之正室。促多生於頃刻，擲世界於他方。腹吸風輪，口吹劫火。變丘陵為寶剎，移淨土於穢邦。一毫中，放無盡之光明。一言內，演難思之教海。此乃群生之常分，與眾聖而同儔。無一法而不然，但有心而皆爾。非假變通之力，不從修證之因。德量如然，塵毛悉具。一香一味，同棲滅盡定門。蠢動蜎飛，不昧靈知寂照。何得遺山認培，棄海存漚。劣志卑心，而自鄙屈？翻乃持神珠而乞丐，守金藏以貧窮。辜負己靈，埋沒家寶。或舍離而保持偏正，或絕分而甘處塵勞。或認妄而謬附邪宗，或執權而勞修漸行。或認位高推於極聖，或積德望滿於三祇。不知全體現前，猶希妙悟。豈覺從來具足，仍待功成？不入圓常，終成輪轉。只為昧於性德，罔辯真宗。舍覺循塵，棄本就末。掛有無之魔罥，投一異之邪林。宰割真空，分羅法性。依塵生滅，隨境有無。執斷迷常，驟緣遺性。謬興知解，錯倒修行。或和神養氣而保自然，或苦質摧形而為至道。或執無著而樁立前境，或求靜慮而伏捺妄心。或刳情滅法以凝空，或附影緣塵而抱相。或喪靈源之真照，或殞佛法之正因。或絕識凝神，受報於無情之地。或澄心泯色，住果於八難之天。或著有而守幹城，或撥無而同兔角。或絕見而居暗室，或立照而存所知。或認有覺，是真佛之形。或效無知，同木石之類。或執妄，同究竟之果，如即泥是瓶。或妄緣，趣解脫之門，似撥波求水。或外騁，而妄興夢事。或內守，而端居抱愚。或宗一，而物象同如。或見異，而各立法界。或守愚痴無分別，而為大道。或尚空見排善惡，而作真修。或解不思議性，作頑空。或體真善妙色，為實有。或沈機絕想，同有漏之天。或覺觀思惟，墮情量之域。或不窮妄性，作冥初之解。或昧於幻體，立空無之宗。或認影而為真，或執妄而求實。或認見聞性，為活物。或指幻化境，作無情。或起意而乖寂知，或斷念而虧佛用。或迷性功德，而起色心之見。或據畢竟空，而生斷滅之心。或執大理，而頓棄莊嚴。或迷漸說，而一向造作。或據體離緣，而堅我執。或亡泯一切，而守己愚。或定人法自爾，而墮無因。或執境智和合，而生共見。
或執心境混雜，亂能所之法。或著分別真俗，縛智障之愚。或守一如不變，而墮常。或定四相所遷，而沉斷。或執無修，而祛聖位。或言有證，而背天真。或耽依正，而隨世輪迴。或厭生死，而喪真解脫。或迷真空，而崇因著果。或昧實際，而欣佛厭魔。或著隨宜所說，而守語為真。或失音聲實相，而離言求默。或宗教乘，而毀自性之定。或弘禪觀，而斥了義之銓。或鬥奇特，而但顧出身，俄沈識海。或作淨潔，而推求玄密，返墮陰城。或起殊勝知解，而剜肉為瘡。或住本性清淨，而執藥成病。或尋文探義，而飲客水。或守靜居閒，而坐法塵。或起有得心，談無相大乘。或運圖度想，探物外玄旨。或廢說，起絕言之見。或存詮，招執指之譏。或認動用，而處生滅根源。或專記憶，而住識想邊際。或安排，失圓覺之性。或縱任，虧入道之門。或起身心精進，而滯有為。或守任真無事，而沈慧縛。或專繫念勤思，而失於正受。或效無礙自在，而放舍修行。或隨結使，而恃本性空。或執纏蓋，而妄加除斷。或保重而生法愛，或輕慢而毀佛因。或進求而乖本心，或退墮而成放逸。或語證相違，而虧實地。或體用各據，而乖佛乘。或守寂而住空，失大悲之性。或泯緣而厭假，違法爾之門。或著我見，而昧人空。或迷現量，而堅法執。或解不兼信，而滋邪見。或信不兼解，而長無明。或雲人是而法非，或稱境深而智淺。或取而迷法性，或舍而乖即真。或離而違因，或即而忘果。或非而謗實，或是而毀權。或惡無明，而背不動智門。或憎異境，而壞法性三昧。或據同理，而起增上慢。或貶別相，而破方便門。或是菩提，而謗正法輪。或非眾生，而毀真佛體。或著本智，而非權慧。或迷正宗，而執化門。或滯理，溺無為之坑。或執事，投虛幻之網。或絕邊泯跡，違雙照之門。或保正存中，失方便之意。或定慧偏習，焦爛道芽。或行願孤興，沉埋佛種。或作無作行，修有為菩提。或著無著心，學相似般若。或趣淨相，而迷垢實性。或住正位，而失自本空。或立無相觀，而障翳真如。或起了知心，而違背法性。或守真詮，而生語見，服甘露而早終。或敦圓理，而起著心，飲醍醐而成毒。

普勸諸後賢，但遵斯一路。聞而不信，尚結佛種之因。學而未成，猶益人天之福。此乃群經具載，諸佛同宣。非率爾以致辭，請收凝而玄鑑。
——永明