聊儒家繞不開孔孟，聊道家離不開老莊，拿兩家進行比較不是三言兩語就能說清楚的，首先需要說的是，不同時期的儒家是不一樣的，道家同樣如此，但凡一概而論的，都是帶節奏，這裡僅就初期的儒家和道家做個簡單比對。
儒家和道家都是先秦時期出現較早的思想流派，都可以上溯到春秋時期，而春秋時期的文化思潮的主流就是復古，儒家、道家皆是如此。
儒家的復古形成了一個階梯式，在孔子的心目中，最理想的上古帝王是堯，子曰：「大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！」，舜和禹次之，子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也而不與焉。」，而商湯、文王和武王再次之，總之他們都是孔子所推崇的，所以那是早期儒家的嚮往，但道家沒有這樣的階梯。
道家是看不上儒家的，因為儒家的復古始終沒有脫離聖人的範疇，始終是在強調聖人「德」的作用。道家同樣復古，而且復古得非常決絕和徹底，直接回到了沒有聖人的上古社會，也就是《老子》所謂的「小國寡民，民至老死不相往來」的原始氏族時期。
到了戰國時期，很多事情都發生了變化，包括社會的思想文化。春秋時期的復古思潮已經沒有了市場，反倒是改革思潮興起，那時候叫變法，儒家分化了，道家也分化了，大多數派系都沒落了，只有那些迎合了時代需要的流派得以發展。
儒家的迎合時代就是孟子，道家的迎合時代就是慎到、田駢，這些人同在田齊謀求機會，就是大名鼎鼎的稷下學宮。
嚴格來說，慎到、田駢的「黃老之學」並不是原汁原味的道家，真正繼承了道家早期思想的其實是楊朱學派和老莊學派，但黃老之學憑藉著田齊的支持實現了「以假亂真」，當然，其根本原因還是時代的需要。
田齊是出於政治目的融合了道家學說和黃帝文化，這就是黃老之學，黃老之學的立身之本就是為政治服務，因此其某些理念和觀點與早期的道家是相悖的。
如道家原本是不推崇黃帝的，這一點在《莊子》中有所體現。
《莊子·雜篇·盜蹠》有：「世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百裡。」
其實黃帝文化是什麼取決于田齊想要什麼，也就是說，田齊是在代黃帝發言，能代黃帝發言是因為其的確同黃帝有點關係。
春秋時期能同黃帝扯上關係的諸侯還是很多的，但到了戰國時期卻只剩下了兩個，一個是楚國，一個是齊國。楚國羋姓，其脈絡是黃帝-顓頊-老童-祝融-鬻熊，田齊媯姓，其脈絡是黃帝-帝舜-胡公滿-田完。
在田齊的搖旗吶喊之下，脫胎於道家的黃老之學鳩佔鵲巢，成為道家的顯學，它講「無為而治」卻不講「小國寡民」，講「天道循環」卻不講「與世無爭」，既是大雜燴又是雙刃劍。
到了漢代，黃老之學用於文景時期的休養生息，漢武帝獨尊儒術之後，黃老之學走向了民間，開始了江湖，又可以為後來的黃巢的太平道提供理論支持。
進入廟堂的儒家也分化為今文經學派和古文經學派，今文要跪著，古文想站著，看似文字之爭，實質上卻是權力之爭，王莽的一場改革徹底讓儒家看清了現實。
所以說，最早的儒家和道家的根本區別是復古程度的差別，簡單來說就是：儒家追求的是「人德」，道家追求的是「天道」，到了戰國時期，儒家和道家爭執了一通，最後有用的是法家，並一同被譏為守株待兔，到了漢代，先得勢的是道家，而自漢武帝之後，儒家又一家獨大，誰上位取決於權力的需要，自王莽改革失敗之後，儒家致力於維護統治，而道家致力於推翻統治，也就是說，這時候的道家和儒家都已經名存實亡，徹底淪為權力的工具，早已忘了初心。