《莊子》裡記載了孔子的一番話：
自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。
天下一切事物，從不同角度看，擁有不同的名稱，各不相同；如果用一個統一的觀點看，萬物都是一體的。萬物，就是一個「一」，這就是「天地一馬」。
人類在娑婆世界生活，被滾滾紅塵所迷，看問題往往失之偏頗。每個人，都喜歡在一個特有的時間、特有的地點、從一個特別的角度去看待事物，因此眼中的世界龐大、無序、紛繁蕪雜，令人眼花繚亂、目盲耳聾，令人不知所措、難辨西東。
如果用智慧作為眼睛，去看待這個世界，那麼一切事物，其實都源自於同一個「點」。這個點，就是道。正所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」，又說「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，天、地、人，乃至於萬物，其實都來源於「道」。
人生，要學會從旁觀者的角度看問題，從客觀層面看世界，從超然立場上看紛爭。人間有紛爭，我就跳出紛爭之外；你爭我奪，我就不爭不奪。「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」，不爭才是大爭，無為才是大為，平凡才是大智。
佛家與道家，所謂的「得道」，究竟是什麼樣子呢？就是看天地萬物，莫不合於道，因此無論到哪裡，都感覺很和諧，一切渾然天成。天、地、人都是可愛的。看到別人的好，看到天地的可愛之處，看到任何事物上面那一絲絲「道韻」，就是得道。得道之人，擁有「無分別智」。
孔子接下來，對「得道」的境界作進一步解釋：
夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。
達到這個境界的人，忘記了聲色犬馬，忘記了耳朵和眼睛喜歡的東西，而專心打坐；忘記了外境，而專心探索內境；物我兩忘，看山不是山，聽音樂不是音樂；他的心，永遠那樣平和，不喜不怒，心猶如一片湖泊而沒有一絲漣漪。在這種境界裡自由徜徉，這就是「遊心乎德之和」。
這種人，達到「無分別智」境界，看待萬物都是客觀的，外物無法動其心，好的壞的、美的醜的，他看到了卻沒什麼反應，因為他覺得沒什麼不同。悅耳的聒噪的，他聽到了卻沒有表示，因為他知道那都是「道」的聲音。「不見其所喪」，就是看不到、或者不認為萬物的缺點是缺點。好壞都是道，優劣都有道，無分別心，才是道心。
這裡又提到前文，孔子所推崇的那個王先生的修養：
視喪其足猶遺土也。
王先生是個殘疾人，沒有腿；然而他並不因此而或悲或喜，因為在他看來，即使世界末日對他也沒有影響，何況肉體得失？他看待丟失一條腿，猶如扔下一點泥土。
今天，從孔子與常季的對話中，我們稍微體驗到一點點「得道」的樣子。通過聖人孔子、高人王駘的言行，我們懂得了得道之人，擁有「無分別智」。這一點，對於人生頗有借鑑意義。