釋迦世尊徹底證悟諸法實相後，運無緣慈、同體悲，為九法界眾生宣說無量法門。諸法本無生滅，本自寂滅，無有高下，因眾生根機不同而顯法有「高下」。佛陀宣示之妙法在流傳過程中因時空、眾生因緣的不同在接引方式上就會發生相應的改變，所謂世異則事異、事異則備變。因此有大德說佛法有很多方便和不少宗派，唯獨禪宗是中國獨有，是純中國的佛法，這就是從其接引眾生的角度而言，因法的本質都是一樣的，無有區別。
禪是梵語，譯成中文有多種譯法。智者大師在《釋禪波羅蜜次第法門》中舉出了三個翻譯：一是思維修，二是定，三是功德叢林。翻譯為思維修以對修因，定對果，功德叢林通對因果；同時三個翻譯都可以通對因果。因諸法皆為實相，實相無相、無不相，它沒有時間和空間的分齊，所以三種翻譯可通對因果正符合實相之特徵。一般來說禪又可以大體分為凡夫禪、外道禪、二乘禪、諸佛、菩薩所得之禪。凡夫背覺合塵不覺真理，外道以有限之通力覺察有限、局部事物之規律並執為真實為邪覺，二乘雖自己能得正覺之道但不覺他，菩薩自覺覺他但覺行不滿，佛則自覺、覺他、覺行圓滿；因此之故，凡夫、外道、二乘、菩薩和諸佛所得禪定有所區別。
在中國漢傳佛教地區，提到禪之一字，通常為被默認為禪宗之禪。達摩祖師來東土傳法後，到六祖大師將其禪法發揚光大，逐漸形成「五家七宗」的恢弘格局，並綿延至今，這就是在中國門庭高峻、獨樹一幟的禪宗。禪宗修習的禪法在達摩大師一直到五祖叫做「如來禪」，從六祖大師以後稱其修習禪法為「祖師禪」。達摩祖師以《楞伽經》為學人印心，此經上即有如來禪之名目和含義，謂「入如來地得自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不可思議事，是名如來禪」。唐朝仰山大師初立祖師禪之名稱，以祖師禪為達摩大師所傳之心印，以如來禪為未了之名。
六祖大師對禪進行了不離「真實」又別開生面的詮釋：「外離相為禪，內不亂為定」。禪宗在六祖大師以前非常看重「打坐」，六祖大師又將打坐會歸到自性上進行定義：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」諸如此類在《壇經》中可以看到很多。因為六祖大師證悟了禪的「現量」狀態，所以可以因時、因地、因人而隨方就圓對佛法相關概念進行「不離第一義諦」又顯得通俗化、生活化的定義和詮釋。因此後人將禪宗說成是中國的佛法，將其命名為「祖師禪」是有道理和依據的，因禪宗是在諸多祖師大力提倡並應機施教下才形成宏闊之格局與「殺活縱奪」、信手拈來、不落窠臼、活潑潑的教化風格。
祖師禪的特點是以無念為宗，無相為體，無住為本。
無念者，於念而無念。於諸境上，心不染，曰無念。無念不是百物不思，念盡除卻，而是於自念上常離諸境，不於境上生心。若於境上有念，便起邪見，一切塵勞妄想從此而生，故立無念為宗。
無相者，於相而離相。外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是無相為體。
無住者，人之本性。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是無住為本。
對以上祖師禪特點關鍵處略為闡述。無念不是沒有念頭，也不是讓修行人除去念頭。真如有性，必定起念。雖然在因地凡夫之位沒有證入真如本性，但現時之念頭也是依真如而起，故用功不能除去念頭。所謂無念有兩個方面的要求：一是能，二是所，都不能執著。於念而無念，即是對能起的念不能執著，於諸境上心不染即是對所對境不能執著。
凡夫的念（心）境是同時生滅的，起念必有境、有境必有念。無念的要求就是心要對境明明了了，但同時對起的念和所對的境都不能執著。無相的理解同無念宗旨一致。外離一切相，是要求心念對外相不執著，但同時要對外相了了分明，此即是於相而離相。無住為人之本性，人的本性就是真如自性，就是諸法實相。實相無相又無不相，因此它沒有一個固定的形相，所以不住在任何法（事物）上，但同時任何法都沒有離開它。凡夫的特點就是執著，有執著就是有住，有住就會有縛。而諸佛徹證真如自性，自性的特點就是無住，無住就無縛，因此佛可以分身千百億，塵剎現身、身土一如。
通過以上的簡單闡述，可以看出：於相即是於念，於相而離相即是於念而無念，故無相即是無念。於諸法上，念念不住；即是於諸境上，心不染，故無住即是無念。由此可知，無念、無相、無住，名雖有三，實質為一，只是從不同的角度進行描述。
總之，祖師禪要求行者明心見性，悟本來面目，以此為修行成佛之正因，然後以空性般若之力用掃除無量劫之虛妄積習，圓滿福智而成就果地佛覺。唐代之前的行者根機甚利，在師父的一言一句之下，一棒一呵之間就可以進入禪之現量境界，證得本來面目，此即是頓悟。中下根之人則須漸修以至此境界。如按《楞嚴經》宗旨先圓解『』如來藏心」，後全性起修，以「無念、無相、無住」為方法，精勤用功，自可契入「迥脫根塵、靈光獨耀」之現量狀態。誠如交光大師《楞嚴正脈疏》所言：「心境一如、不犯思維，物物頭頭、瞭然在目，渾是妙心自體，亦不費絲毫功力，身心本來、廓周沙界；但不馳散，積之歲月，而不心開者，未之有也。」
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