彼是，方生之說也。
這是個綱領，下面莊子就論辯這個東西。
雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
這一段完全是邏輯的論辯。莊子為什麼寫這一段文字？在戰國時代，我們文化裡頭，稱為名家，亦稱名理之學，現在西方譯為邏輯、論辯。邏輯是怎麼發生的？我們必須要有一個簡單的了解，人類世界最初的文化，都是從宗教來的，世界上任何一個人生下來都是哲學家，每個人都懷疑地我是怎麼生下來的？天地間第一個人是怎麼來的？我的生命在沒有我之前是怎麼樣的？死之後又到哪裡去？這些問題，凡是人都想過。是不是其它的一些眾生，例如動物有沒有想過？我們不敢判斷，因為我們不能斷定動物絕對沒有思想，你非動物，你怎麼知道動物沒有思想？你不是動物，你怎麼知道動物有思想？這就是論辯的問題。
世界上一切的學問都是由宗教而來，後來演變成哲學。因為宗教只叫人信，而且是專制強權，絕不容許你懷疑。然而人類的智能是不可滿足的，你叫我信，可以，你告訴我理由，你打開門讓我看一看，只要看到一眼，我就信了。這是哲學精神。那麼，在我們看來，宗教素來是把大門關著的，等於說，信就行了，不要多問了，到比止步。但是，哲學家不幹了，就要在門外敲一個洞看看，究竟裡頭生命來源怎麼樣？對此哲學家有兩派見解：一種是唯物思想，在幾千年前，宇宙生命來源之說在希臘、埃及、印度等地，都在同一個階段同時存在。唯物的理論認為，宇宙最初的元素是水，由水變成火，而後冷卻逐漸形成現在的大千世界。印度也有一派講地、水、火、風的四大是天地間開始的根源。相當於中國上古金、木 水、火、土五行的道理。這些理論慢慢演變成後世的唯物思想。另一派是講唯心的，唯物思想在幾千年中一直跟唯心思想爭論著。唯心的理論認為，宇宙有一個超越物質的精神主宰，物質是由他所創造產生的。這牽涉到哲學問題，解說很多。隨著年代向後，人的知識越來越開放了，就認為不夠了 提出了問題，問及哲學家你怎麼可以認定宇宙是什麼做的呢？不管宇宙是上帝造的，或者不是上帝造的，你怎麼曉得？哲學家說是靠學問思想來的，那麼先要研究你哲學家那個思想(工具)的判斷靠得住靠不住？思想的本身是個什麼東西？因此產生了邏輯學。對思路法則的研究。這種思路的法則學，在印度的佛學中，早在希臘之先就有了。在印度佛學裡頭有，邏輯叫因明，學佛第一就要學會因明，故而大乘菩薩道，不懂因明，不能學菩薩道。
對於這問題，世界學者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認為印度佛學的因明是受希臘邏輯的影響產生的；另一派是東方人，包括了我們中國傳統文化的說法，認為希臘的邏輯，是受印度因明的影響而產生的。這裡永遠考據、論辯到現在無法清楚它。
西方哲學的發展，正是知識論同實證經驗論同存的時代。光靠知識理想，沒有實證的經驗去求證，是靠不住的。所以西方哲學裡頭，這種學問又產生兩派，一種光是知識論，學問到了就行，然而不行，非實證不可。實證的一派在西方文化就叫經驗論，必須查清自己的經驗來。後來，由於哲學的發展，又形成了科學，科學家更進一步說，光看一下還是不行，我要摸到以後，我才相信的確有這個東西。所以由宗教而哲學，而科學，是今日西方文化發展的步驟。
我們了解了西方，再看自己的文化，《莊子》的這一段同西方的論辯是一樣的。不過，我們的文化喜歡簡單、簡化，莊子這裡提出來一句話：「彼是，方生之說也。」「是」就是我認定，主觀的東西。他說，我們上面所講的一切，不管是我們的主觀認定，或者是因外物依他而起，而產生我們的思想，這些都屬於「方生之說」。 「方生」，從文字講，剛剛生起，這有個比方，我們先了解這一段完了，再了解「方生之說」。「方生」的「生」，莊子用這個字，是很妙的。
我們先要解決「方生之說」，是個什麼「方生」呢？這個所謂是非、心物，都不是因為外界的關係，拿中國大乘佛學禪宗的觀念來說，道都是「一念之所生」，就是說，都是因你的觀點而產生。但是，莊子的文章輿他的思想，非常鋒利，那是智能之學，高到極點，馬上推翻了自己的話：
「雖然」：但是，「方生方死，方死方生；」文字我們很容易懂，當一個東西剛剛生下來，是死亡的開始，當一個東西我們認為他是死亡的時候，活著的另一個生命開始了。所以一般人要修道，尤其禪宗講了生脫死，你看了《莊子》，很可以瞭然。當我們一個人的生命剛剛生下來的第一天，不叫做存在，第一天生命已經過去了，「方生」就「方死」，生死是兩頭的現象，那個能生能死的不在生死上面，與這兩頭的現象不相干。等於說白晝是黑夜的開始，白畫是黑夜的開始，這是個邏輯思想的問題。我們認為天亮了，認為黑夜裡睡著了，夜裡看不見了那是你自己被現象騙了。所以，同生命存在一樣，「方生方死、方死方生」。
你看莊子的文章，剛剛講了「方生方死」，接著就支過來講「方死方生」，他兩頭都說完了，如珠子走盤，不著邊際。跟著又講到人的觀念問題：
「方可方不可，」當我們認為這件事情可以的時候，這件事情已經過支了，沒有了，當你主觀肯定的時候，肯定這一念本身就是否定；「方不可方可；」你認為否定了，否定這一念本身則是肯定。所以沒有主觀客觀，天下的是和非，我主艦上認為對，不同於我的看法叫做不對，對和不對是相對而言的，因為覺得別人不對，所以才認為我對，故而還是一念主觀來的。所以，是和非互為因緣因果，靠不住的。
我們剛才留了一個問題，就是「彼是，方生之說也。」這一句話，在莊子那個時代，佛學還沒有進入中國，等佛學傳過來，「緣生之說」也就是這個道理，萬物「不自生」，不是自由來的，「種瓜得瓜，種豆得豆」；「不他生」，也沒有哪個主宰造得出來，不依他；萬物「不自生」，「不他生」，「不共生」，「不無因生」，也不是沒有因，緣於因來的，是名為「緣生」，一切是因緣所生。那麼，這一觀念就是後來的佛學中道觀，這一觀念實際上輿莊子有相同之處，不遇莊子只有一句話，就是「方生之說」，這也就是佛學「性空」的道理，「緣生性空」。