14.24 子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」
為，去聲。程子曰：「為己，欲得之於己也。為人，欲見知於人也。」程子曰：「古之學者為己，其終至於成物。今之學者為人，其終至於喪己。」愚按：聖賢論學者用心得失之際，其說多矣，然未有如此言之切而要者。於此明辨而日省之，則庶乎其不昧於所從矣。
——朱熹《四書章句集注》
今按：本章有兩解。荀子曰：「入乎耳，著乎心，為己也。入乎耳，出乎口，為人也。為己，履道而行。為人，徒能言之。」如此解之，為人之學，亦猶孟子所謂「人之患在好為人師」也。又一說：為己，欲得之於己。為人，欲見之於人。
此猶荀子謂「君子之學以美其身，小人之學以為禽犢」也。今按：此兩解義各有當，然當孔子時，學風初啟，疑無此後世現象。孔子所謂為己，殆指德行之科言。為人，指言語、政事、文學之科言。孔子非不主張學以為人，惟必有為己之本，乃可以達於為人之效。孟子特於古人中舉出伊尹、伯夷、柳下惠，此皆為己，而為人之效亦見，故三子者皆得預於聖人之列。孔子曰：「己欲立而立人，己欲達而達人。」己立己達是為己，立人達人是為人。孔門不薄為人之學，惟必以為己之學樹其本，未有不能為己而能為人者。若如前兩解，實非為人之學，其私心乃亦以為己而己，疑非此章之本義。
【白話試譯】
先生說：「古之學者，是為己而學的。今之學者，是為人而學的。」
——錢穆《論語新解》
【新譯】
孔子說：「古代的學者，學習是為了成就自己；如今的學者，學習是為了炫耀於他人。」
【新識】
此章為孔門聖學一大綱目，也是分辨學者境界之重要尺度。其間蘊含孔學三大分辨：一是古今之辨，二是人己之辨，三是君子小人之辨。
先說古今之辨。孔子以好古為好學，曾說「述而不作，信而好古」，「我非生而知之者，好古，敏以求之者也」。故在《論語》語境中，古今乃一正反相對之概念，古代表王道、法度、禮樂、君子一極，今則相反。如孔子說：「射不主皮，為力不同科，古之道也。」「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
即便弊病，古亦勝今，如子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也：古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」必須指出，孔子好古並非盲目復古，而是以古鑑今，鑑往知來，隱含對當時天下無道、禮壞樂崩的嚴正批判。
要言之，孔子所復者，非古也，實禮也，道也。而且，對古之道的嚮往本身即是對革新的嚮往。孔子說「齊一變至於魯，魯一變志於道」，即包涵革故鼎新之意。
或以為孔子乃以復古為革新者，其晚年編修《春秋》，屬於「託古改制」，亦不無道理。依此而言，「古之學者為己」，自然是孔子讚許認同的對象。
次說人己之辨。人己之辨蘊含兩個維度：一是外在的人我相與之道，如五倫等人際關係，須行孝悌忠信，此孔子倫理學之大旨。二是內在的修己成己之道，須以格致誠正修持之，此乃孔子「內聖學」之大義。
本章重在第二個維度，即在如何看待「己之得」與「人之知」、「向內求」與「向外求」之間的相互關係。正是在這一點上，孔子表現出了「極高明而道中庸」、「致廣大而盡精微」的大智慧。
乍一看，「為人」似乎比「為己」更具道德優越性和「政治正確性」，實則不然。孔子所謂「為己」，非為一己之私利，實為個己學養之成就、人格之圓滿；「為人」，亦非為他人之福祉，乃求眾人之豔羨、眾口之讚譽。
正因人之為學，最易墮入「為人」之境，故《論語》開篇就說「人不知而不慍，不亦君子乎」，之後又反覆強調：「不患人之不己知，患不知人也。」「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」凡此種種，皆教人為學，萬勿馳騖於外，而應自得於內也。
換言之，若自得於內，自可心安理得，必欲人知而後快，則出發點必偏離正道而不純。故《大學》說：「是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。」為己之學，實君子修身成德之學也。
關於為己、為人，古人多有闡釋。如《後漢書·桓榮傳論》云：「為人者，憑譽以顯揚；為己者，因心以會道。」《顏氏家訓·勉學篇》：「古之學者為己，以補不足也；今之學者為人，但能說之也。古之學者為人，行道以利世也；今之學者為己，修身以求進也。」朱熹《集注》引程子曰：「為己，欲得之於己也。為人，欲見知於人也。」「古之學者為己，其終至於成物。今之學者為人，其終至於喪己。」
【今按】
古今與人己實渾同一氣，內在相連。古今乃一時空維度，人己乃一文化維度，孔子「好古」乃因古今相通，古之人雖不必人人皆為己而成聖，然已有成德成聖者，如堯舜禹湯文武周公，皆孔子所學之古聖先賢。而孔子當時，天下滔滔，即使賢能眾多，然或昧於名位而自利，或陷於文獻而自專，過猶不及者多，欲速不達者眾，孔子不得中行而與之，只好借古諷今，闡明己說。「為己之學」，實吾國文化之明鏡，後世學人之良藥也！
【又按】
反觀今世，學子甫就小學，即被「為人之學」所蠱惑，動輒拯救世界，遊談無根，不切實際，久而久之，反以「為人」為是，「為己」為非，以致夫子所言之況，愈演愈烈，學絕道喪，收拾不住，真可大放一悲聲也矣！
再說君子小人之辨。前已說過，古今之辨實已蘊藏君子小人之辨。故此章亦可改作：「君子之學為己，小人之學為人。」《論語·衛靈公》子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」與本章可謂異曲同工！
【三按】
「求己」、「求人」，正「為己」、「為人」。求有兩解，一作要求，一作責備。竊謂作責備更精審。「為己」之「為」並非純是一介詞，表方向，而是一動詞。「為己」之學，實亦「責己」、「克己」、「修己」、「立己」、「成己」之學也。實則「為己」，正可與孔子教育子路的「修己以敬」、「修己以安人」、「修己以安百姓」並參互照。
【四按】
也可以說：「君子之學修己，小人之學修人。」故孟子說：「人之患在好為人師。」很多注本解釋為己之學，僅僅側重於「為自己」的一面，沒有看出克己、修己、反求諸己的一面。夫子之真義，未得充分發掘，殊為遺憾！
【五按】
《荀子·勸學篇》對此有精彩發揮：「君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。」荀子提出「美七尺之軀」、「以美其身」之主張，將儒家為己修身之學審美化，亦可謂別有會心！
【六按】
本章實與上章「君子上達，小人下達」相呼應。因為君子學能為己，故精進不已，上達天道，自成一道德主體，完成精神生命之內在超越。
——劉強老師
道德經59章
治人事天莫若嗇①
夫唯嗇是謂早服②
早服謂之重③積德
重積德則無不克④
無不克則莫知其極⑤
莫知其極可以有⑥國
有國之母⑦可以長久
是謂：
深根⑧固柢⑨
長生久視⑩之道
【直譯】
養護身心、治理國家，莫過儲備、節儉
做到了嗇，這叫做早做準備
早做準備，叫做不斷地積德
不斷積德，就沒有克服不了的困難
沒有什麼不可克服的，就不知道他的極限
他的發展沒有極限
乃至可以治理國家
掌握了治理國家的根本道理
那麼國家就能長久
這就是：
直根扎地深入，曼根抓地牢固
長生久視的道理
雜阿含經第233經
(二三三)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祗樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間、世間集、世間滅、世間滅道跡，諦聽，善思。云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處；耳、鼻、舌、身、意內入處。云何世間集？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著。云何世間滅？謂當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。云何世間滅道跡？謂八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。