大學與中庸的辯論

2021-02-19 國學時代

大學和中庸是儒家的兩部重要經典，細細品味，兩者立論的層次卻是不同的。大學是「誠之者」的君子之學，中庸是「誠者」的聖人之道。

大學中的誠意是「擇善而固執之者」，區分一個內外本末，如「物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣」。

中庸的「誠身」是「不勉而中、不思而得」的「從容中道」，這樣的「誠」是「誠者自成也」，是「物之終始」，因為「合外內之道」，所以不分人我、內外和終始。

大學相傳為曾子所作。當孔子說：「吾道一以貫之」，曾子對曰：「夫子之道，忠恕而已也」。


曾子

中庸卻說：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人」。雖然「忠恕」違道不遠，但「忠恕」還不是孔子的「一以貫之」之道。

如果中庸是子思所作，說明子思對曾子的這句話是有所保留的。

大學：「所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。」

大學和中庸，都有慎獨內容，其涵義卻不一樣：「誠於中，形於外。故君子必慎其獨也」，「小人閒居為不善，無所不至」，這裡所說的慎獨的「獨」就是朱子說的「人所不知而己所獨知之地」。

中庸：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也」。這裡的「獨」不是一個人獨處（指身體），也不是「獨知」（指意識），「獨」是與物無對，也是不將不迎的「無待」，如陽明子所說的「無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基」。或如莊子說的「朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今」。

大學說「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正」。如果有所恐懼憂患，心就不得其正，而中庸則主張「戒慎恐懼」，「戒慎恐懼」是必需做的功夫，只有做到「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，才能達到「道也者，不可須臾離也」的境界。

大學的「恐懼憂患」是心誘於外物而發作的情緒，而中庸的「戒慎恐懼」，是「不睹不聞」，沒有「戒慎恐懼」的對象，所以「戒慎恐懼」正如孟子的「必有事焉」的「集義」。

大學說「修身在正其心」，是要做到「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，正如孔子聽韶樂，三月不知肉味。「人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也，人化物也者，滅天理而窮人慾者也」。

大學與《禮記·樂記》是一致的，要保持心的平靜，不要被視聽言動等感覺所擾動，是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」的漸修法門。


禮記集說

中庸說，「子曰：道之不行也，吾知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，吾知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，然鮮能知味也」。雖然「中庸其至矣乎！民鮮能久矣」，但中庸不離開吃飯睡覺，大道不離日用人倫，所謂「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道」。

中庸主張在人情事變上做功夫，以「喜怒哀樂之未發」來說「中」。《傳習錄》中有一段話可以作為印證：「澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。先生曰：『除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動，以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也。事變亦只在人情裡。其要只在致中和；致中和只在謹獨。』」

大學由「內聖到外王」的次序是：格物、致知、誠意、正心，修身、齊家、治國、平天下。大學區分了心、意、知、物，所以在功夫論上有嚴格的次序，所謂「欲…，先…」。

中庸的「明善、誠身、順乎親、信乎朋友、獲乎上、民可得而治」，也是有功夫層次的。但中庸把「心、意、知、物」打成一片，「明明德」與「親民」合一，「誠者自成也，而道自道也」，所以從「至誠以盡其性」，到「盡人之性，盡物之性」，「贊天地之化育，與天地參」是「能…，則能…」的格式。

大學中是「物格而後知至」，然後再誠意、正心、修身。而中庸中「不誠無物」的「物」是「合外內之道也」，既成己，也成物，沒有區分心、意、知、物，格致誠正的內聖以及修身、齊家、治國、平天下的外王也全融為一體了，是「至誠無息」，功夫沒有絲毫間斷。

在大學中，「知止」而後能「定、靜、安」，而後能「慮」、能「得」，區分「以誠包心」和「以心包誠」兩個環節。

中庸則直言「誠者，物之終始，不誠無物」，既不是一個主體（心）向外發出一個「誠」的活動，如格物致知，也不是去誠自己的本心，如誠意、正心，而是「誠者自成」，心物一源、體用一源。

所謂「物」是成己成物、心物一源的「獨」，誠是物之「始」，也是物之「終」，所以是「至誠無息」。「不誠無物」，正如孔子所說的「操則存，舍則亡」；因為既不是「以誠包心」，也不是「以心包誠」，「誠」沒有一個始點和終點，所以是「莫知其鄉」；所謂「至誠無息」，即是「出入無時」，其實就是沒有出入。

大學則如《易傳》所言「往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉」。

儒學落實到「開物成務、化民成俗」的實踐中去，是實學，不是玄學，而「不誠無物」的「物」字恰恰體現了儒學的這一本質。中庸除了「中」「和」「誠」「獨」外，「物」字也須細細體會，它不同於大學中格物的「物」。

周廉溪說，「動而無靜，靜而無動，物也；動而無動，靜而無靜，神也」，這也如大學一樣把心與物二分。

中庸中的「物」是儒門的「正法眼藏，涅槃妙心」。「大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天」。但人能弘道，非道能弘人，聖人之道是「待其人而後行」，所謂「苟不至德，至道不凝焉」。「誠」就是人的「至德」，「物」就是至道的「凝」，表現為「開物成務、化民成俗」。

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