筆者｜青松
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1.《中庸》哪裡來？
2.兩大概念「十六字心傳」和「慎獨」
3.孔子區分「中庸」和「鄉愿」
1.《中庸》哪裡來？
朱熹為《中庸章句》寫的序言在一開始就濃墨重彩地渲染了《中庸》的神奇來歷，說它的作者是子思，孔子的孫子。子思擔心真理會失傳，於是把它記錄下來。
上古以來，聖人神王根據天道確立真理的標準，使它代代相傳，這就是道統。堯把「允執厥中」四個字傳給了舜，舜添了三句話，湊成「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，然後把這十六個字傳給了禹。其實「允執厥中」四個字已經足夠了，舜添上的那三句話只起到解釋這四個字的作用。
朱熹這一小段話，為元、明、清三代的讀書人確立了儒學大方向。首先，儒學被發明出一個「道統」，這完全是從佛教學來的，仿佛是高僧傳授衣缽。其次，「允執厥中」那十六個字被表彰成聖人心法，號稱「十六字心傳」，今後儒家陣營內部很多辯論都圍著這十六個字打轉。
朱熹這段話講了三個內容：第一，子思是《中庸》的作者。第二，道統。第三：聖人心傳。他說對了多少呢？
很遺憾，一點都沒說對。
第一，《中庸》的作者到底是誰，其實考證不出。
第二，儒家從來就沒有道統。朱熹看佛教有法統，有衣缽相傳，感覺很神秘，就「拿來主義」了。
第三，所謂「十六字心傳」，出自《尚書》當中的《大禹謨》，是一個偽造版。退一步說，即便它是真的，但在堯舜禹那個原始部落時代，部落領袖再怎麼英明神武，也說不出這種話來。
2.兩大概念：「十六字心傳」和「慎獨」
「十六字心傳」首先區分「人心」和「道心」。
按照朱熹的解釋，人當然只有一顆心，屬於「人慾」的那部分叫「人心」，屬於「天理」的那部分叫「道心」。「人心」是壞的，充滿私慾，總是誘人犯錯，這就是「人心惟危」；「天理」是好的，至善至公，但總是被「人慾」遮蔽，很難顯露出來，這就是「道心惟微」。做人就應該全心全意地「存天理，滅人慾」，這就是「惟精惟一」。最後一句最關鍵：奉行中庸之道，這就是「允執厥中」。
當然，漢朝人和唐朝人不會做如此深刻的理解。但朱熹的解讀，有一個很突出的優點，那就是給上進的人指明了修養的方法，或者說指明了通往中庸之道的途徑。
再具體一點說，「人心惟危，道心惟微」，這兩句點明了天理和人慾的關係，「惟精惟一」，這是用功的方法，「允執厥中」，這是「惟精惟一」最後能夠達到的目標。「精」就是「精明」，能分清自己的心裡哪些是天理，哪些是人慾；「一」就是「專一」，始終守住天理，沒有一刻放鬆。
這種功夫說來容易做來難。我們待人接物，永遠做到有禮有節，這已經很不易了，所以獨處的時候總需要放鬆一下，比如動動歪腦筋，拉上窗簾，看一點讓人臉紅心跳的節目。這不傷害任何人嘛，有什麼不可以？但是，朱熹會說：「這當然不可以！」獨處的時候也不能放鬆自己，因為《中庸》說了：「道」是片刻也不能離開的，如果能離得開，那就不是「道」了。所以君子即便在沒人看得見、聽得見的地方也會謹小慎微。
這就是儒家的經典概念「慎獨」，要求一個人在獨處的時候也不能放鬆自己。
《中庸》引述了孔子的很多感嘆，從各種角度說「中庸」太難了，在現實社會裡完全見不到。
3.孔子區分「中庸」和「鄉愿」
朱熹對「中庸」有過簡明的解釋：「中」就是不偏不倚，「庸」就是恆常不變。天理就是這樣的，既不偏不倚，又恆常不變
如果我們看回孔子和孟子，他們對「中庸」的理解就樸素得多。
在孔子看來，「中庸」是最高的修養，它意味著「無過無不及」，也就是說，一切都剛剛好，恰如其分。
孟子向弟子萬章講解孔子的人際交往觀念，說孔子最想結交的是「中道之士」，也就是達到了儒家最高人格標準「中庸」的人，如果實在尋不到這樣的人，那麼退而求其次，「狂者」和「狷（juàn）者」也是好的，前者銳意進取，後者有所不為，孔子最討厭的人是「鄉愿」，認為這些人才是真正賊害道德的人。
「鄉愿」是這樣一種人：想指責他卻也挑不出他多大的錯誤，想斥罵他卻也罵不出個所以然來，大家都覺得他是忠厚老實的好人，他自己也以正直、廉潔自居，只有當你真正拿堯舜之道來衡量他的時候，才會發現他是何等的令人厭惡。
這樣的人，其實正是最宜於群居生活的人。他並沒有內心堅守的道德準則，只是與世浮沉而已，總能夠零障礙地融入任何社會評價體系當中。所以除了尊敬和喜愛，我們很難對他擺出別種態度。
是不是很眼熟呢？我們通常理解中的「中庸」，其實正是孔子最討厭的「鄉愿」。
當然，在今天的社群主義者看來，「鄉愿」簡直沒有半點不妥，而任何社會中的絕大部分人，如果不是全部的話，或多或少都是「鄉愿」。我們每個人的價值觀，都是在自幼生活的社會環境裡潛移默化來的，成為我們待人接物的第二本能。即便有一點特立獨行的念頭，總可以很好地掩飾起來。
所以「鄉愿」比起「中庸」，更讓人感到可敬可愛，這讓孔子很憤怒，因為似是而非的東西最容易混淆視聽。「鄉愿」就是「中庸」的似是而非版，就像紫色是朱紅色的似是而非版。
祝夏安
2017年7月5日於成都