《論語》陽貨篇中有這樣一句話：子曰：「鄉愿，德之賊也。」什麼樣的人是「鄉愿」？孔子為什麼批判這種人呢？對我們有什麼借鑑意義？
怎麼理解《論語》中「鄉愿，德之賊也」這句話？
子曰：「鄉愿，德之賊也」，出處自《論語》陽貨篇，就只一句話，沒有上下文。
說起來，孔老爺子說話真是言簡意賅，讓我輩後世弟子好頓揣測。所幸，孟老爺子也說過類似的話，似乎可以窺見其意。
《孟子•盡心下》中說：「閹然媚於世也者，是鄉原也。」
這就比較清楚了，兩位聖人對於鄉愿的認識集中在「媚於世者」或者說是首鼠兩端、模稜兩可之輩。
《論語·子路》：「子貢問曰：『鄉人皆好之，如何？』子曰：『未可也。』『鄉人皆惡之，何如？』子曰：『未可也，不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。』」這段對話可以作為旁證，孔老爺子喜歡的是善惡兩分、大道直行，有擔當、有立場的君子，所以才會說「鄉愿是德之賊。」
但有意思的是，不知道為什麼孔老爺子會把「願」和「鄉」放在一起說，莫非他認為這種人鄉裡比較多？哈哈哈！
說實話，這種沒有立場的老好人不但鄉裡多，城裡也一樣多，甚至可能位列朝堂的大臣比例還要高一些。
武則天時期，朝中有大臣名字頗有趣味，叫蘇味道。這位蘇味道可是個神童，史稱9歲能文，20歲便舉進士。武后朝官至同鳳閣鸞臺平章事，躋身相位，名列《新唐書》，娶名將裴行儉之女為妻，也算光宗耀祖了。
但可能是因為武后朝政治鬥爭過於險惡，朝中根基不顯的蘇味道便是典型的老好人，誰都不得罪。他最常對人說的一句話就是：「處事不欲決斷明白，若有錯誤必貽咎譴，但模稜以持兩端可矣」。因為，有事沒事兒就模稜兩可，被人戲稱為「蘇模稜」，成語「模稜兩可」亦源出於此。。
但模稜兩可並沒有保全他的職位，他先被貶為坊州刺史、後又貶為眉州長史。一個子嗣因而留居眉州，成為了蘇東坡的先祖，如果沒有這次貶嫡，蘇東坡就是我們河北人啦！
其實孔子反對的並不是鄉下人，甚至也不全是一般意義上的老好人。因為，作為一個普通人，老實巴交，不招人不惹事，也不會招致孔子用「德賊」這種詞彙來形容。
孔子真正反感的是「竊據有德之位」的人尸位素餐，凡事沒有立場，只為保住自己的位置，頻頻舉手點頭。這才是孔子反感的德行有缺之人，至於一般老百姓，還真不見得入得了孔子的法眼。
怎麼理解《論語》中「鄉愿，德之賊也」這句話？
因為要參與「鄉賢文化」活動論證，我曾對「鄉賢」和「鄉愿」做過一個專門的思考，現在來說一下這個問題。
一、要讀懂這句話，就要先理解什麼是「鄉賢」賢，段玉裁說文解字註解釋為「多財也」。又說：
引伸之凡多皆曰賢。人稱賢能，因習其引伸之義而廢其本義矣。小雅：大夫不均，我從事獨賢。傳曰：賢，勞也。謂事多而勞也。故孟子說之曰：我獨賢勞。《玉篇》說：有善行也。
莊子《徐無鬼》中曾說道「以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。」
「賢」從「臣」從「手」從「貝」。或許「賢」的本義是說，下臣分財於民，或者用財產為民謀利。要出錢，要多勞，而且是帶著為「臣」的本份去做。這其實就是「上忠君」「下愛民」，中間犧牲自我。這就「賢」了。鄉野、鄉村裡面的這樣子的人，就叫「鄉賢」了。
在舊時代，成天為溫飽而四處奔波的人，是沒有機會做「鄉賢」的。
舊時代「鄉賢」的產生，有其特殊的背景。古代的郡縣制，社會管理機構不一定向下延伸到最底層。而社會底層那些頭面人物，其中多半又是地主、行會代表、庠序膳堂藥鋪等等投資人。為了地盤的安定、生產的發展、經濟的繁榮，上承天恩，下恤民情，就幾乎「自覺」地承擔起了管理社會的責任。他們在客觀上起到了一定的凝聚當地民心民力，解決社會民生問題、傳承文化的作用，填補了朝廷管理觸角未能伸及最底層百姓的治理空白。同時，國家政權機器止於郡縣，又減少了大量吃公餉的人員，這對減少財政支出、減輕百姓負擔也能做出貢獻。在所謂「郡縣治，天下安」之中，「鄉賢」的作用不可低估。那麼，真正的鄉賢是既得「上」鼓勵嘉獎也得「下」擁戴的。老百姓「自覺」地為他們樹碑立傳，建碑坊、修祠堂，就很自然了。
為此，「鄉賢」後來甚至發展為一種功名。一個人死後要進入鄉賢詞，是需要國家管理部門審批的。
二、什麼人是「鄉愿」？其一，孔子是瞧不起底層勞動者的。比如樊遲問稼，孔子不知稼不能作答，還背著樊遲說「小人哉，樊須也！」。孔子始終把自己置於高於平民百姓尤其是普通勞動者的上位，並認為只要「好」禮、「好」義，「好」信，「則四方之民襁負其子而至矣」，「焉用稼？」
孔子是聖人，本不用做農活的，也不必看得起學農業知識的人。但是，用現代的眼光來看，作為老師，孔子的師德恐怕也有點問題。
其二，鄉原，鄉愿。《論語•陽貨》篇中說：「鄉原，德之賊也。」
原，同「 願 」，比較通行的解釋為「老實謹慎，恭謹」。
但是，在對此句的解讀中，對「鄉原」一詞，卻幾乎眾口一詞解釋為，指鄉裡中貌似謹厚，而實與流俗合汙的偽善者。
這種解釋得以定論並流傳至今，也恐怕和朱熹有關。朱熹集注，說：「鄉者，鄙俗之意。……蓋其同流合汙，以媚於世，故在鄉人之中獨以願稱。」
這樣的人，自然是「德之賊」了。
其三、獨尊儒術，先儒大師們的解釋自然是有其道理的。《孟子•盡心下》中說：
（萬章說）孔子曰：過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。曰：何如斯可謂之鄉原矣？
曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」
萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」
曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
孔子表面上口稱「過我門而不入我室者，我不憾焉者」，但卻帶著主觀和輕視將別人定性「其惟鄉原乎」，而且罵人家是「德之賊」。不入其門，實際上是「不入其道」。不入其道的，就是低俗鄙陋的，就算你無論多麼老實謹慎和恭謹，就算用聖人的眼光來看也「非之無舉也，刺之無刺也」，你還是假的，對不起，你的存在就是傷害「德」的，甚至是離經叛道、傷天害理的了。
因為在孔子看來，只有他說的才是千真萬確的。
其四、都被孟子的詭辯繞暈了當然，有人還會說，孟子已經說了「鄉原」，「言不顧行，行不顧言」言必稱古人，而行為踽踽涼涼、閹然媚於世呢，那當然「鄉原」啦。其實，這是孟子高超的辯解話術讓人誤入其轂了。在孟子回答萬章「何如斯可謂之鄉原矣」之前，孟子在回答萬章關於「狂」「狷」的問題。其文為——
「何以謂之狂也？」曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。」
當萬章提出「何如斯可謂之鄉原矣？」的問題後，孟子對上一個問題的說辭似乎還意猶未盡，仍在接著「嘐嘐然」誇誇其談。孟子仍然是在批評「志」「嘐嘐」，而行為「踽踽涼涼」的「狂」「狷」。「非之無舉也」一段幾乎是把「何謂之狂」「何謂之鄉原」兩個問題揉在一起回答了。否則，怎麼能說「鄉原」「非之無舉」，「刺之無刺」呢？「同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是」皆可「刺」可「非」嘛，何不列舉罪過事例而批之？何況「鄉原」本是「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人」的老實謹慎，恭謹的人呢。似乎在孟子的心目中「狂」「狷」者即鄉原。這又怎能稱「原」呢？
無可非，無可刺，就拿「不可與入堯舜之道」的大帽子來壓，這也夠強詞奪理了。如果「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人」的人都入了堯舜之道了，試想孔先生還能到哪裡去收學徒？過其門而入其室者，便「可與入堯舜之道」？孟子自視也忒高了吧。
看來，問題的根子並不在於「鄉原」言行如何？而在於其不入孔門，不入其道。聖人因為有時不得中道，所以勉強把「狂」「狷」者收攏來做徒弟教導。「鄉原」雖似乎並不太狂，也不太狷，反倒是有人公認為「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人」，這讓一向以為自己是正統的孔聖人怎麼受得了？作為學生，孟子怎麼能不為老師千方百計辯解？
孟子又引用老師的話說「惡鄉原，恐其亂德也」。你本無「非」可「非」，無「刺」可「刺」，俺就是有那麼一點兒擔心，所以要吐唾沫淹你。這不僅顯得主觀甚至還有點兒霸道了。那個「恐」字用得好，主觀臆斷和猜測躍然紙上。
也有人把「鄉愿」解說為「鄉裡人的願望」之類。如果真該這樣解釋，在某些人看來，那簡直就完全肯定是「德之賊」了。
賊，害也。《周禮·夏官·大司馬》說：賊賢害民，則伐之。
不要管前面對《孟子•盡心下》章句的學習探討有沒有道理，現在只有記住因為孟子的高論、朱熹的注釋， 「鄉原」是「偽君子」的代稱就行了。
孟子 盡心下:
萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」 孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」 「敢問何如斯可謂狂矣？」 曰：「如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」 「何以謂之狂也？」 曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」 曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」 曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」 萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」 曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
「鄉愿，德之賊也」 這句話出自《論語·陽貨》，是孔子說的。在原文中「願」 寫作「原」。
「鄉原，德之賊也」 意思是「貌似忠厚的偽善者，是道德的大禍患」 。
鄉原：鄉裡貌似謹厚，而實與流俗合汙的偽善者，指不分是非，同於流俗，言行不一，偽善欺世，處處討好，誰也不得罪的以「謹厚老實」為人稱道的「老好人」。鄉，鄉裡。原，音yuàn，同「願」，外表忠厚的樣子。
德之賊也，是道德的禍患啊。賊，害，禍害，禍患。
我們知道，孔子是「中庸」的提倡者和維護者，他主張和諧，主張不偏不倚，但他的中庸是有原則的，他反對無原則的和諧。有子傳達了他的意思：「禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」（《學而》第12章）
「鄉愿」這種「好好先生」，為了獲得一鄉的人的好感，抹煞了是非，混淆了善惡，不主持正義，不抵制壞人壞事，實際上是似德非德而亂乎德的人，是德之「賊」。
《孟子·盡心下》在回答弟子萬章的問題時，把鄉愿者的嘴臉刻劃出來：「閹然媚於世也者，是鄉原也。」（「像宦官那樣在世上獻媚邀寵的人，就是鄉愿。」）「非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰『德之賊』也。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣，經正則庶民興；庶民興，斯無邪慝（tè）矣。」（「這種人要找他的不是舉不出具體的事，要指責他又覺得沒什麼能指責的，與淺陋的習俗、汙濁的社會同流合汙。舉止像忠厚老實，行為像廉潔，大家都喜歡他，他自認為不錯，但是卻不能告訴人們走堯舜之道，所以說他是『道德的竊賊』。孔子說：『憎惡似是而非的東西：憎惡莠草，是怕它混淆了禾苗；憎惡花言巧語，是怕它混淆了道義；憎惡能言善辯，是怕它混淆了誠信；憎惡鄭國音樂，是怕它混淆了高雅的音樂；憎惡紫色，是怕它混淆了大紅色；憎惡鄉中好好先生，是怕他混淆了道德。』君子要回到正道上的啊。走正道百姓就會思想振作，百姓思想振作，就不會有邪惡了。」）
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17．13 子曰：「鄉原，德之賊也。」
師：鄉原是啥？為什麼說鄉原是德之賊呢？
無餘：原通願，意思是恭謹、老實。這種人表面上與人友好相處，老好人，其實是偽君子，所以叫德之賊。
師：前人基本上都是這樣翻譯的，有這層意思。可是「鄉原」在這裡還有另外一層含義。因為「願」還有願望的意思，「鄉」代表低級、粗俗。鄉原就是比較簡單、低級的理想。這句意思是說如果一個人的理想很低級，就會違背道德。
為什麼這樣說呢？我舉個例子：比如前幾年流行的「成功學」，讓你先立一個目標，這個目標通常是一年賺個奔馳車或者幾十萬，然後讓你為了這個目標，不擇手段的完成。完成以後就定義為成功了！為此，有人發明了寶馬車銷售法、下跪銷售法等。成功學的銷售手段很低劣，並且這些銷售方法都是違背道德的，用這樣的手段取得的成功其實不是真正意義上的成功，所以「成功學」就是鄉原。馬丁路德是說過「不擇手段」，可是他後面還有幾個字——「完成最高道德」，完整的話是「不擇手段完成最高道德」！也就是說馬丁路德的真正意思是為了實現最高的理想，可以不擇手段，而不是在違背道德的前提下不擇手段。可是成功學就是斷章取義，不講道德，只講結果。
所以學成功學的人，往往是預期的銷售目標實現了，也就是實現了所謂的成功，可是人卻變得毫無道德準則、毫無羞恥之心，在人生道路上其實是失敗者！但是人如果立大志呢，比如立「士子之心」呢？當前中國正在深化政治經濟體制改革，正在為實現中華民族的偉大復興而不懈地努力，我們腦子裡如果想著國家、民族的大義，想著為了完成這樣偉大的歷史使命而奉獻自己的一己之力，自然就不會為了眼前的蠅頭小利而不顧一切地做傷天害理的事情。所以孔子說「鄉原，德之賊也。」
子曰：「鄉原，德之賊也。①」（《陽貨篇第十七·第十三章》）
①鄉原：亦作鄉愿。一鄉皆稱原人，故曰鄉原。指誰也不得罪的好好先生。
《孟子·盡心下》：「閹然媚於世也者，是鄉原也。」
「同乎流俗，合乎汙世。 居之似忠信，行之似廉潔。眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道。故曰：『德之賊，也。」
孔子學說中「德」的內涵不少，其中「鄉愿」就是其中之一。
鄉愿(鄉原)這個詞含義豐富，孔子眼裡的「鄉愿」大概是指偽君子，指那些看似忠厚實際沒有一點道德原則，只知道媚俗趨時的人。
孟子所指的大約是說言行不一，當面背後各一套的四方討好，八面玲瓏的人。這種人隨波逐流，趨炎媚俗，更多的是指道德敗壞的小人。
從孔子的「德」之中，可以明顯的感動孔子的思想與老子思想的不同。
老子就是不要「出類拔萃」，不為人先，要和光同塵。然而孔子和孟子對這種說法都是嗤之以鼻，不屑一顧的。
孔子與老子，一個積極「入世」，另一個消極「出世」，陰陽對比，可見一斑。
「鄉愿，德之賊也」這句話出自《論語》陽貨篇，要理解這句話，可以參考上下倆節來一併解讀，才可以更加的清晰明白。
17.12 子曰：色厲而內荏，譬如小人，其猶穿窬之盜也與。
17.13 子曰：鄉愿，德之賊也。
17.14 子曰：道聽而途說，德之棄也。
我們可以這樣結合起來做個通順的講解，可以仿照孔子的口氣來說：一個人表面嚴肅道貌岸然，但內心軟弱不堅定的話。他就和小人一樣，不會坦蕩蕩一心為公。因為我們人的內心世界，總是可以打敗我們所表現出來的外表表現。內心世界的想法，就像盜賊一樣，無時無刻的會偷偷的溜出來。一個人總是顧念家鄉之情，他去外面做事，去其他國家做事，就不能一心為公，因為他的心始終掛念的是家鄉的情，做事自然要偏袒於對自己家鄉有利的事情，而忽略了對其他地方的人，忘記了要公平對待。因此，鄉愿，也就像賊一樣，總有一天會把一個人真正的仁德道義偷走。當一個人喜歡聽小道消息，喜歡聽未經證實的消息，這個時候，他的君子之德，就也被拋之腦後了，因為他已經不能公正廉明秉公辦事了。
我說過很多次，解讀《論語》，不要單句的去解釋，那是斷章取義。一定要結合前言後語，這才是了解真相的渠道，也才不至於誤解了孔子的意思。
孔子最喜歡和2種人交朋友，一種是狂者，一種是絹者。狂者嫉惡如仇，遇事拍案而起。絹者有底線，不肯同流合汙。
孔子最討厭的就是鄉愿，就是好人也說他好，壞人也說他好，這種見人說人話見鬼說鬼話，沒有底線原則的人。
"鄉愿，德之賊也"，原文為:子曰:"鄉愿，德之賊也。"其出處為《論語》陽貨篇。孔子反對"鄉愿"，就是主張以仁、禮為原則，只有仁、禮可以使人成為真正的君子。
儒家希望培養的是些什麼人？歷史上，各種對儒家的批判，但就從這一點上，就可以知道，儒家想培養的是有獨立人格，能有所擔當的人，什麼是賊？偷偷摸摸，鼠竊狗偷。一看就知道是在描寫遇到人或事，人前恭唯，背後非議的形狀。為啥會把鄉愿，說得這麼嚴重？因為古人治德修身，立人處事，以誠為先，只有待人以誠，則遇人遇事，可以不假顏色，而鄉愿，則獨缺誠，待人待已，於德無補～