1.楊伯峻 譯註，《論語譯註》，中華書局
2.〔宋〕朱熹 撰，《四書章句集注》，中華書局
3.李澤厚 著，《論語今讀》，世界圖書出版公司
隨想：我真正讀《論語》是在研究生階段了，其實是比較晚的，最好初中開始讀，小學讀太早，可能理解不了，當然，像古代文人都是很早就讀了，考慮到現在學生的受教育的方式(以西方教育體系為主)，建議初中讀比較好。我最初選擇的版本是楊伯峻先生的《論語譯註》，說是當代解讀《論語》最好的入門讀本之一，確實不錯，看完總覺得還不夠，就把宋代朱熹的《四書章句集注》拿來讀，讀了一部分，也挺不錯的。因為對哲學比較感興趣，發現李澤厚先生有本《論語今讀》，感覺不錯，拿來讀讀，確實有哲學的思辨在裡面，和之前讀的《論語》又不太一樣，自成一派，各成體系。
子罕篇第九
子在川上，曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」
一、楊伯峻 譯註，《論語譯註》，中華書局
P131
譯文：
孔子在河邊，嘆到：「消逝的時光像河水一樣呀！日夜不停地流去。」
注釋：
孔子這話不過感嘆光陰之奔馳而不復返罷了，未必有其他深刻的意義。
二、〔宋〕朱熹 撰，《四書章句集注》，中華書局
P113
朱熹的解釋：
天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫如川流。故於此發以示人，欲學者時時省察，而無毫髮之間斷也。(簡單理解就是，光陰易逝，珍惜時間，認真學習。)
三、李澤厚 著，《論語今讀》，世界圖書出版公司
P168-171
譯：
孔子站在河岸上說：「時光歲月就像它啊！不分日夜地向前奔流。」
註：
《康注》：天運而不已，水流而不息，物生而不窮，運乎晝夜未嘗已也，往過來續無一息也。是以君子法之，自強不息。
記：
這大概是全書中最重要的一句哲學話語。
儒家哲學重實踐重行動，以動為體，並及宇宙；「天行健」，「乾，元亨利貞」均是也，從而它與一切以「靜」為體的哲學和宗教區分開來。
宋儒是號稱「動靜一如」、「亦動亦靜」，仍不免佛家以靜為體的影響。
「逝者如斯夫」正在於「動」。其中特別涉及時間在情感中才能與本體相關涉。這是對時間的詠嘆調，是人的內時間。以鐘錶為標誌和標準的外在時間是一種客觀社會性的產物，為人的實踐活動、人群體生存所需要，它是人活動的另一種空間，是一種工具性的、實用性的活動的外在形式，它產生於生產勞動的社會實踐中，由使用工具的活動所造成，人類為了未來的謀劃考慮，為了過去的經驗總結，需要這種空間化的實踐時間。
「真正」的時間則只存在於個體的情感體驗中，這種「時間」是沒有規定性的某種獨特綿延，它的長度是心理感受的長度。有如席勒所云，「我們不再在時間中，而是時間以其無窮的連續在我們的心中」(《美育書簡》)。
作為時間現象的歷史，只有在情感體驗中才成為本體。
人在對象化的情感客體即大自然或藝術作品中，觀照自己，體驗存在，肯定人生，此即家園，此即本體-人生和宇宙的終極意義。
情感即時間，時間即情感。
中國傳統詩文中的「人生無常」感之所以是某種最高感受，正由於一切希望、憂愁、焦慮、恐怖、驚訝、失望、孤獨、喜悅等等均在此「人生無常」感前自慚形穢。
莊子以「無」誘導人們脫塵俗求逍遙；佛家以「空」教人斷俗塵絕生念；然而人還得活，還得吃飯穿衣，於是只有在此情感的時間中來獲得避難所和依居地。
因為只有在藝術中，時間才可逆，從而因藝術而重溫歷史，使一己求生之欲望雖消解而人性情感卻豐富。
廢墟、古物之意義正在於此：它活在人的情感中，而成為有。「人均有死」乃一抽象命題，每個人都還活著才具體而現實，對此活之情感體驗才「有」。這才是「此」在之真義。
(我覺得李澤厚先生的這些哲學式的理解，對我前面的兩篇讀書筆記，講詩詞的用處，非常有啟發意義，詩詞的意義可能在於保存人的情感，當面對人生的考驗時，詩詞是我們的避難所和依居地。)