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利維坦按：
讓一個西方人試圖去理解意識，估計很容易陷入精神（心靈）與物質的二元邏輯中：我們的意識怎麼可能是物質的呢？這種發問的實質指向一種樸素的直覺，即，心靈是與物質屬性截然不同的事物。
但如果你並非一個二元論者，那麼，對於我們大腦這坨物質中誕生了意識，就似乎好理解了一些，甚至，「意識即物質」這種假說也就成立了。或者說，意識的神秘點並非其精神屬性，而在於我們在用人類這個意識體來解釋意識本身。
2020年5月，「宇宙有意識嗎？」作為標題出現在《新科學人》（New Scientist）周刊的一期封面上。德國慕尼黑數學與哲學中心的數學及物理學家約翰內斯·克萊納（Johannes Kleiner） 告訴作者麥可·布魯克斯（ Michael Brooks），從數學的角度對意識作出精準定義，可能意味著宇宙中充斥著主觀經驗。克萊納一直和其他人一起對這一課題展開研究，他說：「這可能是一場科學革命的開端。」
（www.newscientist.com/article/mg24632800-900-is-the-universe-conscious-it-seems-impossible-until-you-do-the-maths/）
（arxiv.org/abs/2002.07655）
克萊納和他的同事們專注於意識信息整合理論（the Integrated Information Theory of Consciousness, 簡稱IIT）的研究，這是當今較為重要的意識理論之一。正如克萊納所指出的那樣，意識信息整合理論完全是泛靈主義觀點，因為所有被整合的信息，至少都具有一點的意識。
談到泛靈主義的興起，你可能會把它看成哥白尼思潮的一部分，即我們並沒有什麼特別，地球也不是宇宙的中心。人類不是天賦異稟的生物，甚至不能代表進化的巔峰。既然如此，為什麼我們仍會認為，只有有大腦的生物和人類，才是意識的唯一持有者？實際上，作為解決身心問題的諸多方法之一，泛靈主義已經存在了數千年。大衛·斯科比納（David Skrbina）於2007年出版的著作《西方泛靈主義》（Panpsychism in the West），還為這一思想傳統譜寫了優秀的歷史。
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雖然泛靈主義有許多版本，但吸引我的一種叫「構成型泛靈主義（constitutive panpsychism）」。簡單來講，這個版本認為，一切物質都與心智或意識有一定的關聯，反之亦然。即意識隨物質存在，物質也與意識共生，互相不獨立。如現代泛靈主義者阿爾弗雷德·諾斯·懷特海（Alfred North Whitehead, 1861-1947）, 大衛·雷·格裡芬（David Ray Griffin, b.1938）和蓋倫·斯特勞森（Galen Strawson, b.1952）等人所主張的那樣，儘管非常原始的感受只存在於大多數物質結構當中，但一切物質皆具有感知能力。
泛靈主義者觀察構成自然複雜階梯的各個層級，發現有意識和無意識之間不存在明顯界線。1974年，哲學家託馬斯·內格爾（Thomas Nagel, b.1937）曾提出過一個著名的猜想：蝙蝠通過回聲定位飛行是怎樣的感覺？對此我們並沒有明確的答案。但通過觀察它們複雜的行為，以及所有哺乳類動物和人類的基因親緣關係，還有不斷進化的事實，可合理推測出蝙蝠擁有豐富的內在生活。同理，我們可通過對那些不太複雜的行為模式進行穩定觀察，從而有理有據地推斷出：一切物質類型，是的，甚至包括那些低能電子，都和某種意識相關。
英國數學家、哲學家阿爾弗雷德·諾斯·懷特海。© Simple Wikipedia
雖然無生命物質不像有生命物質那樣會進化，但無生命物質的確能產生行為——它們會做功，對力也有反應。電子在不同的實驗條件下產生不同的運動方式。而這些行為類型也讓有名望的物理學家提出假設：電子可能具有某種非常原始的思維。
比如，不久前去世的美國物理學家弗裡曼·戴森（Freeman Dyson，1923-2020），就曾在他1979年發表的著作《紛擾宇宙》（Disturbing the Universe）中指出，「人類意識的過程與量子態之間的選擇過程（我們稱其為電子製造的 『巧合』），只在程度而非性質上有不同。量子巧合，更廣為人所知的名字叫量子選擇——選擇，而不是巧合，發生在自然的每一個等級中。」另外一位美國知名物理學家大衛·玻姆（David Bohm, 1917-1992）也提出了類似的觀點：「形式具備呈現活躍狀態的能力，是意識最典型的特徵。我們發現，電子已經具有了一些類似於意識的東西了。」
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許多生物學家和哲學家已經意識到，生命和無生命之間沒有絕對的界限。英國著名生物學家約翰·伯頓·桑德森·霍爾丹（J.B.S. Haldane，1892-1964）所支持的觀點是，生物和非生物之間沒有清晰界線：「我們在所謂惰性的物質中，沒發現生命或意識存在的明顯證據……；但如果這一科學觀點正確，我們最終還是會通過宇宙，至少在原始的形式中找到它們。」
丹麥物理學家尼爾斯·玻爾（Niels Bohr, 1885-1962) 在發展量子理論方面頗具開創性。他認為，「對生命和機械最合適的定義……本質上其實是（對我們人類而言）最方便的定義。如果我們不把有機活體和無生命的軀殼區別開來，而是讓生命的定義延伸到一切自然現象當中，那生物中物理局限性的問題，將會失去所有意義。」
最近，科羅拉多大學的天體生物學家布魯斯·賈科斯基( Bruce Jakosky, b.1955)，在與美國國家航空航天局一起做外星生物研究時，提出了誇張的質疑：「是否曾有一個明確的瞬間，就像打開開關那樣，地球從沒有生命變成了有生命？答案或許是 『並非如此』。」
而理論物理學家薩賓·霍森菲爾德（Sabine Hossenfelder，b. 1976），也是2018年《迷失數學》（Lost in Math）的作者，對此持有相反觀點。「如果你希望一顆粒子具有意識，你最低的期望應該是這顆粒子能夠作出改變，」她在一篇標題為《電子不思考》（Electrons Don’t Think）的文章中討論說，「單一想法難以擁有內在生活。如果電子真能思考，我們可能早就在粒子碰撞中見證了這點，因為它將能改變碰撞中產生的粒子數量。」
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但「改變」意味良多，其中包括空間位置隨時間推移所發生的變化。關於電子和量子理論，戴森想表達的是，量子實驗的概率性分布和結果（比如「雙縫幹涉實驗」）可被更好地解讀為一種並非來自於純粹巧合（另一種說法是「我們不知道」），而是每一顆電子時時刻刻做出的許多非常初步選擇的結果：關於在哪裡以及該如何體現。
由懷特海提出的一系列泛靈論，仍然是如今最具說服力的版本，他從根本上重新思考了物質的本質。對於懷特海來說，所有實體，包括電子、原子和分子，都是構成「經驗的一點一滴」；它們至少能有一點點享受著經驗，也具有一點點的意識。這個奇怪的觀點起初讓人有些摸不著頭腦，但最後意義非凡。
從現代視角出發簡單論述，與其說物質在時空容器中一塵不變，倒不如說，它們其實在來回遊走。在懷特海的構思中，電子這樣的粒子，是單個電子連續迭代形成鏈條，每次迭代中的電子都高度相似但並不相同。每次迭代也和上一次稍有不同。不存在靜止不變的電子。每次迭代的程度，多多少少也和上一次不同，產生不同之處，也是微量選擇和思考發生的地方。在生物進化的過程中，這種微量的選擇向上複合，導致了思維和選擇產生出複雜的類型——這讓我們人類和其他哺乳類動物享受其中。
作為一名數學哲學家，懷特海在他的哲學著作《科學與現代世界》（Science and the Modern World）、《過程與現實》（Process and Reality）和《思維模式》（Modes of Thought）中，詳細論述了「融合（concrescence）」的過程，比如電子這樣的實體每時每刻都在搖擺的本質。這些著作有時晦澀難懂，但如果你對物理學的興趣，建立在較為經驗性且形上學的基礎之上，那麼它們值得你去努力理解。
許多現代思想家都在不同程度上擁護懷特海和泛靈主義，包括玻姆。他在《整體和隱含秩序》（Wholeness and the Implicate Order）這本討論現代物理學和現實本質的傑作中，也提到懷特海的觀點啟發了他。
我正努力讓自己的工作變得更充實：如何把討論心靈本質的「純粹」哲學思考，轉變成一套可驗證的實驗，在此簡述了一些初步的想法。這些實驗，把關於泛靈主義的探討，穩穩地從哲學領域轉移到了科學領域。
所以，是的，現代物理學給電子們預留了足夠的「思考」空間。
文/Tam Hunt
譯/貓大郎
校對/兔子的凌波微步
原文/nautil.us/issue/94/evolving/electrons-may-very-well-be-conscious
本文基於創作共同協議（BY-NC），由貓大郎在利維坦發布
文章僅為作者觀點，未必代表利維坦立場
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原標題：《電子很可能具有意識》
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