佛教：「照見五蘊皆空」是什麼意思？別再被妄語所欺騙了！
「照見五蘊皆空」。當觀自在菩薩行持甚深般若波羅密多時，就用般若智光照見五蘊悉皆空幻，無有實際。「五蘊」是：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。佛法中的「色法」，指物質現象。「蘊」是聚集之義，因緣和合是就會聚集起某種暫時的現象。五蘊中的「色蘊」特指與「心」相對的「色身」的聚集。
「色」，是一種總合的說法，如果分開來說，就是四大：地、水、火、風。我們身體比較堅固的部分，如骨骼、肌肉等，屬於「地大」。我們身體裡邊的水份，如血液、唾液、胃液、膽汁、其它體液，以及眼淚、尿等，當然也包括肌肉、臟器等裡面所含的水份，都屬於「水大」。
我們身體的能量、熱量屬於「火大」。大家知道，人要是死了，身體就冷了，因為「火大」散掉了。「風大」不僅指呼吸，體內氣血等的運行和肢體的一切運動都是風大的功能作用。
「四大」，實際上就是構成人體的物質的四種不同狀態。四大不是四種各自獨立的法，而是相互含攝，可以相互轉化的法。四大和合聚集起的暫時現象，就叫「色」或「色蘊」。
《心經》裡的這個色，既不是顏色的意思，也不是色情的意思，而是色身的意思，指我們的肉體。這裡還有一點要清楚的，就是有能造、所造兩種四大。能造的四大，叫大種性自性，或叫四大種，乃真心中所含藏之造色功能；所造的四大，叫四大所造色，即五根、六塵十一種色法。能造的四大是因，是種子；所造的四大是果，是現行。
「受、想、行、識」則是分開的說法。如果把它合起來說，就是「心」。所以，色蘊指身體，其它四蘊指精神。五蘊合起來，就指我們的身體和精神。也就是說，《心經》在講我們自己的事情，講我們每個人自己的身心兩個方面。
「照見五蘊皆空」是說，如果我們破了迷，開了悟，有了智慧，學會用大乘般若智慧進行細緻入微的如實觀照，那麼我們就也能像觀音菩薩一樣真確地照見我們的身心虛幻不實。
這裡的「空」，並不是說五蘊不存在，而是說它雖然存在，卻變幻不定，只是一種暫時的現象，終必消失。人們往往誤解大乘佛法說的「空」，認為「空」就是什麼也沒有。什麼也沒有，那不是佛教的觀點，正是佛教毫不留情批判的「斷滅論」或「惡取空」。
佛教的觀點是：一切有為法，如夢幻泡影，因緣和合，有生有滅，不真實，不長存。這個肉體，從小到大，每時每刻都在變化，最後呢，任憑你有億萬財產，權傾朝野，文章蓋世，神通天地，你也一定會死。它只是一種非常短暫的物質現象，當然不真實。精神呢，我們觀察自己的念頭，剎那、剎那，生、住、異、滅，所以，也是不真實的。