宗道法師：在佛面前，凡夫不要虛偽表演
具三心者，必生彼國
這段文出自《往生禮讚》。「至誠心、深心、回向發願心」，這「三心」出自《觀經》的哪段文？《觀經》裡有九品，這三心就出自上品上生那一段。佛剛開始講九品往生，上品上生是根機最利的，是大乘上善凡夫，佛還沒講這種根機的眾生是什麼情況，就先把「三心」拿出來了。#淨土法門#
經文是這麼說的，「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。具三心者，必生彼國」，下面就講了上品上生。這裡有個關鍵句，就是「具三心者，必生彼國」。善導大師《往生禮讚》這一段，有一句話叫「具此三心，必得生也」，這跟《觀經》的「具三心者，必生彼國」是一樣的；《往生禮讚》這句後面還有一句，「若少一心，即不得生」。
正確理解「三心」
但是這個「三心」，如果我們自己理解，容易理解錯誤，甚至覺得不踏實，「哎呀，如果少一心，即不得生」，然後就掰著指頭自己算，「這個心有沒有，那個心全不全……」，心裡就開始嘀咕了。所以，正確理解「三心」很重要，很有必要。
從古至今解釋「三心」，能解釋得非常到位，讓我們每一個凡夫眾生都安心的，只有善導大師；除此以外，都讓我們不安。
曾經有個蓮友跟我聊天，我隨口引用了別人的一句話，說如何如何就不能往生，他聽了就特別緊張，說「師父別說了，您千萬不要讓我聽到不能往生的話，我聽不了這種話」。
其實這種心態非常好，非常對路，念佛人就要有這種心態，就是生怕不能往生，不能聽到任何不能往生的話。因為這是一件很大的事，不能往生會去哪裡？就是地獄在等待我們，地獄是什麼地方，能隨便去嗎？一旦去了地獄，出來可就難了。所以，不能往生的話確實聽不得，我們要聽能往生的話。
有的人偏偏找不能往生的法來聽，這就不好，因為往生這件事是「思一定則一定，思不定則不定」，如果你總想著不能往生，最後就會落空。因為一切唯心造，你總想著不能往生，其實是自己把自己障礙了，佛那邊沒有問題，但是你不敢跨出這一步，不敢投入佛的懷抱，自己把自己耽誤了。
對「三心」的解釋，除了《往生禮讚》這一段開示之外，在《觀經疏》裡也有很長的解釋。「三心」只有十個字，但是善導大師用了幾千字來解釋，而且這幾千字是文言文，不是白話文。大家耳熟能詳的「二河白道喻」，就是解釋「回向發願心」的時候提出來的，那個比喻很長；
「機法兩種深信」，就是解釋「深心」時提出來的；還有我在第五節課給大家念的《觀經疏》的那段文，初果聖人、菩薩、報佛、化佛都勸我們不要念佛，捨棄念佛，要教我們更好的法，我們都不要聽，這也是解釋「深心」時提出來的。所以，把「三心」弄明白，就能了達淨土法門的原理；如果不明白，很多地方就會犯糊塗。
我們要弄明白「三心」，不用看太多，抓住關鍵詞即可。這麼多文字，其實是圍繞一個中心句，中心句裡有一個關鍵詞，就是圍繞這個關鍵詞展開的。
我先把關鍵詞告訴大家。善導大師解釋「至誠心」這一段，關鍵詞是哪個？就是「真實」兩個字；解釋「深心」，關鍵詞是「兩種深信」，就是「信」；解釋「回向發願心」，關鍵詞是「回向發願」，就是「發願」。
「至誠心、深心、回向發願心」其實是對治。「至誠心」就是真實心，它對治什麼？對治眾生的虛偽心。「深心」就是深信之心，它對治眾生的懷疑心。「回向發願心」對治的是什麼？就是不願生心。有的人念佛不是為了往生淨土，他不回向發願，他要得到世間利益，那就不具足「回向發願心」。所以，這三種心都是在對治。我們一個一個來看。
至誠心
先看「至誠心」。這裡說「一者『至誠心』。所謂身業禮拜彼佛，口業讚嘆稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛」，身口意三業，或者禮拜佛，或者讚嘆稱佛，或者觀察佛。善導大師說「凡起三業，必須真實」，不能虛偽，所以叫「至誠」。說得通俗一點，就是不要跟佛來虛的，不要表演，要實在、真實、無偽。
善導大師在《觀經疏》裡解釋得更詳細，他說：
經雲「一者至誠心」。「至」者真，「誠」者實。
直接一字一字對著解釋，所以「至誠」就是「真實」。
欲明一切眾生，身口意業，所修解行，必須真實心中作。
一切修持、修行必須由內而發，沒有任何虛偽，不加任何偽飾、表演，必須是自然而然、內外相應的，裡邊什麼樣，外邊就是什麼樣。
然後善導大師又反過來說：
這話說得很決絕。如果身、口、意的行持不是真實的，是虛妄的，想以虛假之行、雜毒之善回向求生極樂世界，怎麼可能呢？善導大師說，哪怕晝夜24小時不停地修行，就像頭上著了大火一樣，到處找水，大喊大叫，絕不是慢條斯理的，而是像沒頭蒼蠅一樣，即使這樣修持，以這個功德回向求生淨土，也肯定不能往生。因為這種修持不真實，是虛假的，是雜毒之善、虛假之行。
雜毒之善、虛假之行的外相是什麼樣的呢？就是「外現賢善精進之相」，從外面看起來，這個人很精進，很賢善，是大善人、大修行人，誰都比不過他；但是他的內在呢？用善導大師的話說，就是「內懷虛假」。
「貪瞋邪偽」，如果內外相應，外在很精進、賢善，內心怎麼會有「貪瞋邪偽」呢？「偽」就是偽言、偽事，邪心不正，貪心、瞋心都很重。
還有「奸詐百端」，這不是普通的奸詐，是「奸詐百端」。
還有「事同蛇蠍」，這個人非常狠毒，蛇蠍之心，睚眥必報，報復心特別強。
雖然如此，但是他的外在很精進、賢善，他壞就壞在這裡，他可以做偽。所謂「人心隔肚皮」，他的外在可以顯得很好，但是內在不好說。這就是善導大師說的「虛假之行，貪瞋邪偽」。
中國人比較喜歡作偽，因為愛面子、好面子，面子不就是假的嗎？就算內在沒有，也要顯示出來。
在佛法修持裡，真誠特別重要，真誠就會真實。有句話叫「至人只是真」，「至人」就是境界很高的人，他只是做人很真實而已，沒有別的。
《正法念處經》裡說「一切善法，實為根本」，一種善法，如果只是看起來很好，但是不真實，那就不稱為善法。《大智度論》裡說「諸善法中，實為最大」，可見真實很重要。
世間人多數都是偽心，因為是虛假的，所以他說的、做的都很誇張，為什麼誇張？因為要顯示他是真心的。其實，真心不需要誇張的東西；他是虛假的心，他為了顯示自己是真實的，就要過分渲染。人心就是這麼微妙，內在沒有真實，所以就要做得很浮誇，顯得很熱鬧。
在佛法的修持上，如果你的修持是裝出來的，是表演出來的，有句話叫「因地不真，果招迂曲」，因地不真實，招感的果報就是迂曲的。什麼叫「迂曲」？「迂」是迂迴；「曲」是不直接，轉彎。你想要好的結果，但是好的結果沒來，反而給你一個不好的結果。因為你因地的用心不真實，所以果報就不會如你所願。就像建一棟大廈，偷工減料，是豆腐渣工程，建成之後指望它扛震，怎麼可能呢？
李元松有句話說得很好，他說「過去的人是拿破紙包上好的人參，現在的人是用特別精美的禮盒包一塊特別難吃的月餅」。現在的月餅比我們小時候包裝得好看太多了，但是沒有實質，裡面的月餅很難吃，所以很多人都把盒子搶走了，不吃月餅。重外在，沒有內在，現在的社會就是這樣，很虛浮。
當然，出現虛假心的原因有很多。有的人是為了得到某種利益，為了滿足個人私慾，所以欺騙別人，他就是想得到某些東西，或者是錢，或者是某些利益，所以才會欺騙。
我們也一樣，我們有時候不說實話，騙別人，就是為了滿足自己的利益，讓自己得到一些想得到的東西。這種情況很不好，往往就帶有欺騙。
還有一種不是欺騙，是習氣、面子、虛榮，想被人誇，想有好名聲。在這種心的驅動下，也會做一些內外不相應的事，就是他內在做不到，但是外在會顯示出來。
還有一種是諂曲心，跟第二種心有相通之處。諂曲也叫諂媚，就是內心不真實，不質直。他是一種迎合的心理，「他希望看到那樣的我，我不能讓他不高興，就順著他吧」，或者「如果我那樣，他就高興了」，是一種討好的心理，尤其對方的地位比較高的時候，我們更容易出現這種心理。
這些對佛教徒來說都要揚棄。但是，因為這種習氣很重，有時候你不是故意欺騙別人，而是不自覺地就會作偽，分分秒秒都有可能，你的某個微笑可能都不是自然的，是假的，是迎合的，你做一個動作，說一句話，都不是自然流露，這太容易了。
所以，這是一種習氣，在習氣的驅使下免不了。而且我們的心特別狡猾，所以善導大師說「奸詐百端」，這不是說別人，不是說那些壞得不能再壞的人，就是我們自己，「貪瞋邪偽，奸詐百端，事同蛇蠍」，我們都做得出來。
我們很狡猾，我們先把自己欺騙了，再去欺騙別人，自欺欺人。任何人要欺騙別人，都是先自欺。因為欺騙別人良心過不去，所以自己先找個理由安撫一下，「這樣也是可以的」，其實是自己把自己騙了。自欺之後，也一定會欺人。
我們對人不真誠、不真實，做事不真心，但是唯獨對阿彌陀佛、對極樂世界不能不真實，這個一定要真！我們對別人拿出三分真，對阿彌陀佛必須十分真。但是，我們都虛偽慣了，對阿彌陀佛也帶著虛偽心，這是有可能的。
為什麼念佛人就是真誠的呢？就從兩方面來看：一是內在，他的內在是真實願生；二是外在，一向專念，萬牛莫挽，雷打不動，任何想讓他雜行雜修的誘惑，都不能讓他的心產生動亂，也不能讓他退縮、放棄，他一直執持名號，念佛到底，這就是外在的。
不要以為這很簡單，一個人能堅持念佛十年、二十年、五十年，一直念到死，哪怕他每天念得不多，但是他能這樣念下去，而且不夾雜，這是不容易的，這樣的人內在一定非常強大，一定有真實的東西。可能他的品行看起來沒那麼好，甚至各種毛病、習氣都很重，但是他內在有真實的東西。
所以，念佛人的真實就體現在這兩方面，內在願生，外在專念。
什麼是不真實呢？比如我們去寺院，碰到一位法師，我們很虔誠地向法師請教：「法師，我如何修行？」法師說：「你念阿彌陀佛，去極樂世界。」「師父，您也念嗎？」「我不念，我有更高深的修行，我有更好的修行方法」，這就不真實。他勸別人念，他自己為什麼不念？說明他的外在跟內在不一致。他說念佛好，說淨土法門好，一定不是發自內心的；如果他真的認為念佛好，為什麼他不念佛呢？
還有一些人說「念一句佛號就百分之百決定往生」，但是他還要修持很多其他的，這也是內外不相應的表現。既然認為念佛是百分之百的，為什麼還夾雜其他的呢？夾雜其他的就說明念佛往生不是百分之百，有不足，還要加其他的修行。
總之，真實、不真實外人不知道，有時候自己也不知道，直到往生的時候才看出來。以前看一些感應故事，這個人可能是某地的居士林林長，或者是某個念佛團體的帶頭人，能講法，能辦事，好像對淨土法門很深入，結果走得很不好，甚至臨終不念佛了，別人給他助念，他就把人趕走。這就說明他平時顯現出來的跟他的內在不一致，有不真實的成分，可能是虛榮心，因為他在那個位置上，大家都叫他林長，他總得做出點樣子，所以他就騎虎難下，不得不那樣。
師父（淨宗法師）寫過一篇文章，叫《不做假聖人，要念彌陀佛》，我讀一讀：
凡夫的特點是什麼？就是五個字——財、色、名、食、睡。你是凡夫，你就有這些，除非你轉凡成聖了。但是，轉凡成聖那麼容易嗎？所以，如果你不能轉凡成聖，就不如安守凡夫的本位，做凡夫的事。這話不只適合淨土法門，其實在聖道門也適合。如果走還沒學會，就想跑，甚至想飛起來，那一定要出毛病。
還沒成為聖人，但是大家已經不允許他做凡夫了，「你今天就是聖人了，你必須有光環，你的光環必須有十道、二十道」。
出事之前，都是受人讚美；出事之後，就被千夫所指，「這個人真壞啊」。但是，我們有沒有想到，原來讚美他的人和現在貶斥他的人都要負責任，一般人很少想到這一層。
「聖道多偽」，「聖道」是相對於淨土法門來說的，反過來是「淨土多真」。為什麼「聖道多偽，淨土多真」呢？因為聖道法門的目標是在娑婆世界轉凡成聖，甚至成佛，這談何容易，三五十年的時間就成聖人了？
我看過一段對話，一個居士問夢參法師，「師父，我想當生證悟一實境界」，就是實相境界。夢參法師說：「你別想了，這輩子都不可能！」我覺得這話說得很實在，不會助長人的妄心。夢參法師把對方一棒子打死，因為他是過來人，知道這個難度。而且夢參法師也提倡念佛，說念佛最穩當。
為什麼「聖道多偽」呢？因為他的目標是在這個世界達到一定的境界，但是他的根機又不可能實現這樣的突破。尤其當所有人都對他有期許，他自己也有這種期許，當他被逼到那種境地，就不得不做出有修行的樣子，甚至開悟者的樣子。他不開悟怎麼行呢？他的追隨者就會說「師父，我都追隨您十幾年了，您竟然說自己不開悟，說自己是個小凡夫，那我們不就完了嗎？」不允許他做凡夫，剝奪了他做凡夫的權利，所以他不得不偽裝成有修行的樣子。「聖道多偽」就是這麼來的。
他做不到，但是可以裝出來。開始可能還有點不好意思，但是裝著裝著，覺得也挺舒服，就習慣了。凡事都有個適應過程，慢慢他就習慣了。時間再久一點兒，他不光是麻木，他真的以為自己開悟了。
像李元松那樣的很少，弟子追隨他幾十年，最後他發表了一個聲明，說若干年前認為自己開悟都是凡夫的增上慢，其實沒有開悟，自己只是一個凡夫，深深地懺悔。這樣的太少了，這就是真實，他勇於剖析自己，冒著被弟子指責的危險。其實，越是這樣，越會贏得大家的尊重。
我覺得這話只有師父能說得出來，因為必須是親歷者。我們都說不出來，因為我們沒有聖潔的光環。
光環都是要挖精力、挖心思的，必須要應對。大眾在鼓掌，你必須說幾句相應的話；如果說不出來，自己都覺得不好意思。所以，外面撐著勁兒，內在就必須尋求凡俗的彌補，否則就活不下去。
必然是這樣的。
彌陀的救度讓我們安心做凡夫，
這就是淨土法門殊勝的地方。我們做凡夫做得很坦然，即便是宗（教領）袖，也是如此，「我就是凡夫，阿彌陀佛救的是你，救的也是我，我們是平等的，我不比你高多少，你也不比我低多少。往生之前大家就像表演，我演師父，你演弟子。說不定前世你是師父，我是弟子，來回換角色嘛」。
機法兩種深信便是佛魔之間最好的平衡，以佛治魔，以佛化魔。
當然，這裡的「佛」不是從內而發的佛，而是西方極樂世界的佛，是外來的佛。也就是搬救兵，阿彌陀佛是我們搬來的救兵，對抗我們的魔性。
所以，善導大師說「一者至誠心，二者深心，三者回向發願心」，他沒提到「善心、菩提心」。所謂「善心、菩提心」，對往生來說不是很重要，但是「至誠心、深心、回向發願心」比那些更重要。
一個真的小人、惡人，比假聖人好八倍。
真小人比假聖人好，因為假聖人就像戴了個面具，這個面具一戴，在裡邊做什麼表情都可以，反正別人也看不著，他有東西遮擋。
這是「至誠心」。（待續）
選自：宗道法師《淨土宗略要文》講記
視頻：慧淨法師
願以此功德，平等施一切。
同發菩提心，往生安樂國！