在回答這個問題之前，讓我們來看看世界的各種宗教的觀念。在世界的宗教史上，絕大多數民族的心中，都有一個至高無上的神，這個神，在西方叫上帝，在中國叫天或者帝。在人類的心中，總有一個可以支配一切、可以發號施令、可以降下禍福的神，他們帶有人類的人格。既然有人類的人格，那麼人類總是渴望，上帝能夠為人類帶來幸福，或者說，上帝或上天會保佑我們。因此，宗教的觀念認為，上天或上帝是仁慈的，用儒家的觀點就是說，上天或上帝是具有仁愛精神的，他會慈愛地對待人世間的一切。
但是，老子的哲學和那些宗教觀念完全不一樣。如果說，中國的儒家學說是一種溫暖的、仁愛的、充滿對人類的善的幻想的一種哲學，老子為代表的道家哲學，則完全是一種自然的哲學，是一種冷靜的、客觀的毫無思想感情好惡的哲學。也就是說，儒家哲學認為，上天是仁慈的，有好生之德，而老子的道家哲學則認為，自然就是一種自然而然的存在，不管你怎麼想，自然他就在那裡，不會因為你的思想觀念的變化而變化。儒家哲學的創始人和發揚光大者孔子和孟子，都反對怨天尤人，其實這也從另外的方面，說明，人們總喜歡帶著感情色彩去看待天，在人們的眼中，天應該是至善的，是終極價值，是純粹的善。但是人類的生活總是不可能天隨人願。天地自然會有洪水猛獸，會有火山爆發，會有風雲雷電，人類在狂暴的大自然面前，活得像一隻螻蟻。所以人們往往就會抱怨天。你去看看詩經中，人類抱怨天、詛咒天的詩歌很多。另外我們看竇娥冤中的竇娥的那一段控訴：有日月朝暮懸，有鬼神掌著生死權。天地也只合把清濁分辨，可怎生糊突了盜蹠顏淵：為善的受貧窮更命短，造惡的享富貴又壽延。天地也，做得個怕硬欺軟，卻元來也這般順水推船。地也，你不分好歹何為地。天也，你錯勘賢愚枉做天！哎，只落得兩淚漣漣。
縱然是對天的控訴，還是說明，竇娥對天還是相信的，只不過她認為天被暫時迷了眼睛而已。
老子就絕對不會怨天尤人，因為他知道，天是沒有感情的，天是一種自然的存在。你贊他，他不知道，你罵他，他不知道。所以，天就是一個冷冰冰的存在。這個存在，用老子的話說，就是道，就是宇宙間最高的規律。
莊子有個故事，或許對我們理解老子的道，理解老子的自然哲學很有作用。
《莊子·知北遊》中說講了一個好玩的故事，這個故事非常類似於禪宗的「挑水擔柴無非妙道」的感悟。
東郭子問於莊子曰:"所謂道，惡乎在?"莊子曰:"無所不在。"東郭子曰:"期而後可。"莊子曰:"在螻蟻。"曰:"何其下邪?"曰:"在稊稗。"曰:"何其愈下邪?"曰:"在瓦甓。"曰:"何其愈甚邪?"曰:"在屎溺。"東郭子不應。
東郭子向莊子請教:"所謂道，究竟存在於什麼地方呢?"莊子說:"道無所不在。"東郭子說:"必定得指出具體存在的地方才可以吧。"莊子說:"在螻蟻之中。"東郭子說:"怎麼處在這樣低下卑微的地方?"莊子說:"在小草之中。"東郭子說:"怎麼越發低下了呢?"莊子說:"在磚瓦之中。"東郭子說:"怎麼越來越低下呢?"莊子說:"在大小便。"東郭子無語了。
莊子為了說明道就是自然規律，竟然說道在屎溺，這個話雖然難聽，但是說出老子哲學的真理。道就是自然規律。同時這也說明萬物都是平等的，你站在最高的道的角度去看的話，萬物平等，萬物齊一。所謂的善惡美醜都是相對的，都是人的主觀思維的結果。
現在我們可以回過頭來，認真的分析一下老子的這句話了：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
我們要是一看開頭的這兩句，會覺得老子的膽子也太大了。天地有仁愛之心，這是誰都期待的，他怎麼會把包括人類在內的萬物都當成用草扎的祭祀用的狗呢？後一句更可惡，我們常說，聖人有大仁大智，關愛老百姓是天地大義，怎麼能夠把老百姓當成棄之不用的草扎的狗呢？
我們把這段話的全文翻譯一下：天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。聖人也不理會世 上所謂的仁義，在他眼裡，百姓是祭神用的稻草狗。天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎？虛靜而不窮盡，越動而風越多。話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。
原來，這段話是說，天地是自然而然的存在，根本就沒有什麼感情，所以也就無所謂仁與不仁。其實我們看自然界的萬事萬物，確實如此。羚羊被老虎吃掉，老虎被獵人打掉，獵人也免不了生老病死，最後塵歸塵土歸土，天地何曾愛過誰，何曾恨過誰？
老子的自然哲學，其實還是一種政治哲學。他的政治哲學是建立在自然而然無為而治的哲學基礎上的。統治者要像天一樣，順其自然，不去幹擾百姓的生活，讓老百姓按照自己的軌跡去生活，沒事別去瞎折騰。要知道，人類社會的無數災禍，大部分都是由於處在上層社會的人，因為自己的私慾而發動的而招致的。如果讓統治者不感覺有百姓的存在，讓老百姓也感覺不到統治者的存在，這樣就是一個美好的和諧的社會。就像是他說的那樣，治大國如烹小鮮。