古往今來，大凡醫者，可分為五個層次：
大醫治神 ！
上醫治心 ！
中醫治身 ！
下醫治病 ！
下下醫治症！
陽明學是治心之學，更是治神之學，是醫治靈魂之學！
心與神是什麼關係呢？
心為神府 ！
府，就是住宅也；神府，就是神明（靈魂）寄居的地方。
故，
心宅越寬敞，靈魂越自由；
心宅越溫涼，靈魂越自適；
心宅越素樸，靈魂越自在。
反之，
心宅越狹窄，靈魂越侷促；
心宅越燥熱，靈魂越煩躁；
心宅越奢靡，靈魂越墮落。
故，
修習聖人之學，實乃修建心宅之學，安置靈魂之學！
一個人，要修建好自己的心宅，裝飾好自己的神府，應當注意些什麼呢？
應當遵循些什麼呢？
陽明先生傳授給你三個字的秘方：循天則 ！
三字秘方什麼叫天則？就是天道的自然法則。
什麼叫循天則？
就是人的思維、理念、言行能遵循天道的法則。
天則這個概念，儘管並不像「心即理」「知行合一」「致良知」出現得那麼頻繁，但在陽明心學裡，卻是一個極核心的概念。如果把心即理、知行合一、致良知比作星星，那麼，「天則」就是陽明心學天空裡的太陽 ！
在《傳習錄》中，陽明先生三次提到「天則」：
一次是，黃以方問他：「聲色貨利，恐良知亦不能無？」先生回答：「當然，這就像最乾淨的地板上面也會有灰塵一樣。但是，對於聖學上的初步用功者，千萬要掃蕩乾淨，別讓灰塵在上面留積。這樣，即便是遇到聲色貨利的誘惑，也不會成為負擔，順其自然地就應對了。淨化自己的良知，一定要在掃除心宅裡的聲、色、貨、利等灰塵上用功。一個人，如果能夠把自己的良知淨化得精精明明，沒有絲毫的遮蔽，即便有聲、色、貨、利等私慾的侵蝕，也無非是循著天道的『法則』流去了，不會有一點留積在心 ！」
一次是，有個朋友問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」先生回答說：「我儒家養心，從來沒有離開過具體的實踐和事物，只是順著『天則』自然去修為就行了。佛教卻要拋棄世間一切事物，把心看作一種幻像，漸漸地流入了虛無空寂之中，與世事仿佛沒有絲毫的關係，既如此，也就無法打理天下之世事了。」
還有一次，陽明先生在給學生講中庸時，舉了孔子的例子：「孔子面對鄉野村夫們的提問，也並不是事先準備了多少知識來應答，而是先把自己的心放得空空的，然後根據村夫們所問的問題，把住是、非兩個埠，幫他們客觀地剖析一下，村夫們也便瞭然於心了。村夫們心中這種自知的是非標準，便是他們的本來『天則』。聖人雖然聰明，也難以幫他們增減得一分一毫。」
細細揣摩上述三段話的真髓，可以看出，陽明先生所謂的「天則」，乃天地間最大的法則，具有三個鮮明的特徵：
一是本來的原生性；
二是絕對的規律性；
三是無限的外延性。
面對這種崇高的天地大法則，任何力量都是難以撼動和改變的，任何力量在它面前，除了「遵循」，別無選擇 ！
「四隨」藥方
一個人，怎樣才能修煉到「循天則」的靈魂自由境界呢？
陽明先生為你開出了「四隨」的藥方！
其一，是隨遇而安。無論是遭遇順境還是逆境，無論是遇到險境還是窘境，無論是踏上終南捷徑還是陷入爛泥之途，都能保持一顆安然、安定之心，既不妄喜，也不惶懼；都能做到「險夷原不滯胸中」。
其二，是隨地而樂。就像陽明先生一樣，漫步於湖光山色之中，能享受自然之樂；拘禁於陰暗牢房之中，能找到義理之樂；忙碌於官衙案牘之中，能享受親民之樂；獨處於龍場蠻荒絕境之地，能找到悟道之樂……也就是說，無論處於何地，都能做到「常快樂」三字！
其三，是隨感而應。世間萬物有萬變，但萬變不離其心。如何以一心應萬物，以一心應萬事，以一心應萬變 ？陽明先生告訴你，「跟著感覺走」！
當一個人修煉到「致良知」「循天則」的境界時，他的「天感」也就激發出來了。這種天感，既像一面放大鏡，又像一面顯微鏡，能將一切世事、一切人心，洞察得清清楚楚、明明白白，並讓你在最快的時間內作出最真切的反應。其四，是隨機而動。萬化生於機。機者，機遇也，機變也，機會也。陽明先生一生，無論是處理政務難題，還是處置軍事險情，從不給自己先畫框框，搞「畫地為牢」，而是具體事物具體分析，並根據具體分析再制定具體行動方案。如同樣是處理土匪頭子，在面對良知泯滅、不思悔改的浰頭大賊首池仲容時，陽明先生就用了一個「詐」字，乾淨利落地除掉了他；而在面對良知猶存、一心歸順的廣西大賊首盧蘇、王受時，陽明先生就用了一個「誠」字，恩威並施降服了他們。
三味藥
世人都曉神仙好！
當一個人能夠修行到「四隨」之境時，那他即便不是神仙，也好過神仙了。
何為神？就是你心中的那一點靈明，就是你的靈魂。
何為仙 ？就是在「山」中修行之「人」。
兩個字合起來，所謂的「神仙」，就是靈魂極度自由、內心極度自在之人 ！
一個人，如何才能擁有一個自由、自在的靈魂呢？
陽明先生又給你開出了一劑良方。
這個方子，由三味藥組成：
第一味，是「君子窮達、一聽於天」，破「執」念。有執念之人，往往是一條道走到黑，不撞南牆不回頭。特別是對孟子所講的功、名、利、祿等「求在外」的東西，一片痴心不改，一味痴迷不醒，最終是自己把自己關進了聲、色、貨、利之牢籠。反之，無執念之人，則「人生達命自灑落」，其心就像那廣闊無垠的天空，其靈魂就像那天空中飄著的白雲，去留無意，舒捲自如。
第二味，是「順其自然」，破「逆」念。有逆念之人，往往喜歡較勁、較真，明明知道逆水行舟難上加難，可偏偏就是要頂著上、逆著進。就像 1506 年時的陽明先生，明明知道荒唐的正德皇帝和一手遮天的劉瑾不可能聽得進逆耳忠言，當時的天下大勢已經是「黑雲壓城」，可他還是逆勢上了一道勸諫之書，結果呢？被打了個半死，發配到龍場絕境之地。龍場悟道，對陽明先生而言，不僅僅是悟到了什麼「心即理」，更重要是破了「執」念，破了「逆」念，凡事講究物來順應，凡事講究順勢而為。正因為破了「逆」念，當 1515 年正德皇帝大搞勞民傷財的迎佛活動時，陽明先生雖然寫了一道《諫迎佛疏》，但卻始終沒有發出去。因為，他已經消除了當年的「逆」念了！
第三味，是「勿以妄想滅真知」，破「妄」念。妄者，通「亡」也。古往今來，有多少帝國、多少組織、多少雄君、多少英傑、多少巨商、多少大賈，皆因一個「妄」字，而走向覆亡之途。龍場悟道，陽明先生之所以能在絕境之中浴火重生，一個重要的因素，是他破除了妄念，破除了自己「致君堯舜上」的妄念。因為無論是當時的正德皇帝，還是後來的嘉靖皇帝，根本不具備堯舜的情懷，又如何做得了堯舜事業？妄念滅，真知出。正是破除了對昏庸之君的妄念，陽明先生才找到了自己內心真正的良知，才獲得了靈魂真正的自由和自在！