佛家常說一句話：念佛三昧，亦不易得，若不自量，或致著魔。須知往生淨土，全仗信，願。有信，願，即未得三昧，未得一心不亂，亦可往生。且莫只以一心不亂，及得念佛三昧為志事，不復以信，願，淨念為事。
阿彌陀經，所說簡略。然生者工夫功德，各有無量無邊之差別。其往生品位，亦有無量無邊之不同。言九品者，不過略指大綱耳。若至一心不亂，則與觀經上品上生同。其未至者，與惡業重而將墮者，固亦當與觀經中中下品同也。非此經專接引一心不亂者，餘皆非此經所攝之機也。
念佛法門，其大無外。至圓至頓，至簡至易。但須明白其所以然。「苟明其理」，生信發願，無不得益。否則隨別種境界所轉，不生真信切願。雖有念佛工夫，亦不能得佛之利益。 亦有愚人，知見狹劣。謂己工夫淺薄，業力深厚，何能即生。不知眾生心性，與佛無二。五逆十惡，將墮落，遇善知識，教以念佛。彼尚往生，況吾人雖有罪業，雖少工夫，較彼五逆十惡，十聲數聲，當復高超多多矣。何可自暴自棄，念佛之人緊要認清這2點，別再錯念了，以致失此無上利益也！
第一、念佛時心多散亂
居士問：念佛時心多散亂，念佛自知不得力，或說是年齡關係，如年老心散，不能收束，則老年人決不能往生矣，究竟是否由於年齡，抑功夫未到家之故。
「念佛自知不得力」，這個問題實際上非常普遍，我想蓮友當中許多人恐怕都有這種情況。想往生西方這個念頭是不會改變的，這輩子最迫切的就是想往生西方。但是念佛總是不得力，妄想紛飛，很難念到清淨的時候。偶爾有時念佛會感覺到心很清淨，妄想很少，但過兩天又不行了，還是妄想紛飛，往往就是這種情況。
俞大錫居士問：「念佛自知不得力，欲加課非但無力，且無時間，如長此以往，恐生西少把握，而此志又決計欲生，究用何法，能萬分可靠？」
蕅益大師的這句教言「得生與否，全由信願之有無」，這就是我們的指南針。像這個道理，印祖在這裡說得非常簡潔，但是這幾句話最為關要、極其重要。我們淨土念佛學人，如果不知道這個道理，即使念佛一輩子，不管你念佛功夫多好，恐怕都會有懷疑自己能否往生。實際上，印祖給我們指出了淨土宗最關要的問題，就是「真信切願」的問題，也就是決定信心的問題。
第二、念佛時要「真信切願」
無論根機之利鈍，罪業之輕重，與夫工夫之淺深，但能信願真切，持佛名號，無不臨命終時，蒙佛慈力，接引往生。
印祖答：汝之不一心，由於心無正見。無正見，故無真信切願。有真信切願，未能一心，亦可往生。無真信切願，縱能一心，亦難往生。以往生由仗佛力故也。念佛法門，但具真信切願，無論工夫之淺深，功德之大小，皆可仗佛慈力，帶業往生。無論功夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。功夫成熟者，固登上品，臨終方念者，亦預末流。此則全仗佛力，其利益與唯仗自力者，天淵懸殊。
以佛力法力不可思議，加以眾生信願行力，則無論功夫淺深，罪業輕重，皆得蒙佛慈力，接引往生也。唯淨土一門，但具真信切願，以至誠心，持佛名號，求生西方。無論惑業之厚薄，工夫之淺深，皆於臨終，仗佛慈力，帶業往生。
若以真信切願，念佛求生西方，則無論功夫淺深，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸，乃屬船力，非自己本事。
若欲隨分隨力修持，即生便了生死，當專主淨土一門。以真信切願，念佛求生西方。則不論工夫深淺，無不臨終得遂所願。此之一法，乃如來為末世眾生，無力斷惑，不能了生死者，特設一決定了之之法。使佛不開此法，則無力斷惑者，皆於了生死無望也。
印祖在這裡給我們點出關要，念佛能否往生，主要關鍵在有無「真信切願」。因為有了「真信切願」才能與佛感應道交，感得佛力的「慈悲加祐，令心不亂」而得往生。故有了「真信切願」，雖然念佛未到一心不亂，也能往生；若無「真信切願」來感通佛力，縱然能夠念到一心不亂，也難以往生。因為往生是靠「佛力」，不是靠自力念佛的功夫。
淨土法門，以信願行三法為宗，有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。