人的一生，是念頭的一生，從這個念頭到那個念頭。「念」本身就是執著的意思，若有執著即是有念，若無執著即是無念，和念頭相不相續無關——念頭本來既不是相續的，也不是不相續的，它只是一個是一個，念念不相對。
「於一切境上不染」，就是不產生執著，「染」是執著，沒有染就是沒有執著，念不停留即是無住，念起無住即為無念。無念不是沒有念頭，無念是無執著。倘若心中沒有執著，即使有念頭，也名無念。
無念，並非是沒有思維記憶，沒有概念分別的相續，而是大腦中意識思維、概念記憶相續中帶不動心靈清醒、明澈的觀察。
無念，並不是沒有感受體驗，成為泥塑木胎的痴呆，而是感受體驗的波動、情感欲望的渾濁蒙蔽不了心靈清澈、清醒的覺察。
無念不是反對大腦，而是超越大腦。無念的發生不是因為對大腦的破壞與扼殺，當你對大腦的洞悉達到全然，那時候就不再需要思考。
大腦會創造思維圈套，為了維持虛假的自我感，人們會無意識的被困在其中，同時也被這些思維帶來的痛苦所折磨……覺知是本質，而包圍著覺知的灰塵正是你的大腦，大腦累積了幾百萬趟來自旅途上的塵埃。
大腦意識並非是自我認知的主體，意識脫落後心靈自我感受依舊存在。意識容易使用過度，讓人把虛擬的東西誤認為真實，陷入「貪、嗔、痴」，造成人生很多不必要的痛苦。當越是深陷頭腦的世界的時候，就越跟當下的世界產生了隔離。因此，必須跳出大腦意識構造的幻覺循環——而唯一跳出它的方式就只是觀照。
觀照就是要認識到大腦念頭的虛妄，時刻警覺大腦的念頭，在它們升起的時候意識到它們的存在，時刻的活在當下。分不清楚當下世界跟頭腦世界，是嚴重的精神問題的體現。以往，我們總是無意識的跟隨它們，在"我執"的世界裡飽受痛苦的折磨，現在，要意識到念頭的存在，活在當下，如同佛教修行人所說"在刀鋒上行走"。只有感知當下的世界，才能夠體會到一個更為廣大的存在，那就是"真我"。
如實觀照事物的真相，就是不戴任何過濾鏡或面罩來看事物；如實觀照真相意味著客觀地覺知，也就是不把過往的歷史投射到當下這一刻。實相很顯然就在當下這一刻，因為存在的只有當下這一刻。這是一種十分合乎邏輯的看法。
觀照是一種療愈的能量，它蟄伏於人的心意識空間，它是對自我身心結構性的領悟和了解。觀照的過程就是靜心，過程中皆是解脫和照見。
本心是沒有形相的，凡有形相的都是假象、都是影子、都了不可得。既知如此，就不要去執著有相的東西了，這樣才有力量，才能放舍有相、拋棄有相、不住著有相。若不認清實相，總被假象所迷惑，「假作真時真亦假」，那就是「認賊做父」，埋沒了本心。
不要怕妄念，只要不跟它跑，認清它的本來面目，不在它處的境相當中停留，即不著相，時時刻刻念起就覺，念起不隨，念起就斷，有念即止，一念斷處，「自識之智性」就會朗然現前。止念清明，轉念花開，混水照不見明月，心安才能生智慧。
念頭、想法皆是自己出現，自己消失，中間並無操控者。不要試圖控制它，你試圖控制它，就像欲救火者卻向火上潑油一般。倘若明白念頭、想法不是我們在製造，那就不要人為去試圖控制那不可控制的，否則，那顯得非常不明智。試圖控制自己的念頭，就像試圖掌控天下不下雨或下多少雨一樣神志不清。
快樂和痛苦究竟是什麼？它們實際上是一體的兩面，是"我執"的幻相。當你意識到自己快樂時，快樂已經消失；同樣的，當你意識到自己痛苦時，痛苦也消失了。在我們的意識觀照時，我們已經從"我執"中脫身，真正的住在寧靜之中。在意識之光的照射下，快樂與痛苦並不存在，它們只是"我執"產生的幻相，在觀照中，才能夠體會到生命最本真的一面，那就是"寧靜"。