老陽按：以前看武俠小說，經常能看到一花一世界，後來學佛了才知道這是佛教術語，那麼這些話究竟是什麼意思呢？今天引用南懷瑾老師文章為例，向大家說明。
【維摩詰言：唯！舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故。而四天王忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者，乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。】
他說，一切佛菩薩有一個解脫法門，叫作不可思議。注意！維摩居士並不是說，諸佛菩薩有不可思議解脫法門，如果這文字是這麼翻的也對，可是意義就兩樣，變成是以不可思議為重點。而現在的經文，是以解脫為重點；但是這個解脫法門是不可思議的。
他說，諸佛菩薩不是偶然到達這個解脫境界，是「住」在那裡，還不是小乘的「定」在那裡。定和住，在佛經上是兩個概念，不可以相互替代，定只是一個點，譬如旋轉中的陀螺，雖然在動，但是中心在一點上，就是定。住就不然，那個陀螺也不轉了，就擺在那裡不動了。
佛經說須彌山，是我們這個世界中最高大的山，一般人認為，就是這個地球上的喜馬拉雅山，我是不同意的。若須彌山就是喜馬拉雅山，那南贍部洲就是印度，中國就是東勝神洲，中東和歐洲就是西牛賀洲，西伯利亞就是北俱盧洲。幾十年前有位大師寫的佛學概論，就主張西伯利亞就是北俱盧洲，佛經描寫北俱盧洲幾乎是天人境界，是很舒服的。西伯利亞極為窮苦，哪裡是北俱盧洲的樣子？那佛經豈不是妄語？難怪以學者看來，佛經都是謊話。所以，不要誤認須彌山是喜馬拉雅山。佛過世之後，有些小乘經典這麼說，但也是很含糊的。
老實講，真正的須彌山是個形容，勉強說是代表地球的地軸也不正確。據我的了解，佛經上說，大陽和月亮是須彌山一半，在須彌山的中間，根據《華嚴經》，須彌山應該是銀河系統。所以須彌山這個問題非常嚴重。
須彌山是世界的中心最高的山，照佛經三界天人的組織，欲界天的太陽月亮系統是須彌山之半。如果諸佛菩薩住在這個解脫境界的話，那麼以須彌山之高之廣之大，「內芥子中」，把須彌山放到芝麻大小的芥菜子之中，「無所增減」，須彌山沒有縮小，芥菜子也沒有放大。這句話一聽很容易懂，氣派也很大，他說這是不可思議的解脫法門，請問我們要如何解脫？我們連把自己身體放進火柴盒都做不到，你說懂了佛法得了解脫，你來解脫看看。如果你做得到，外出旅行裝在口袋就可以了，飛機票都省了。這都是問題！佛經說解脫，要怎麼解脫？如果說佛經只是形容而已，那佛經就是謊話。佛是無妄語的，我們相信真得解脫的人是做得到的，並不是一定把身體放進火柴盒裡，這其中有深刻的道理。
維摩居士說，諸菩薩真住在解脫法門，所以【以須彌之高廣，內芥子中，無所增減】，你們學禪宗的同學要注意了，瞎吹是沒用的。近來外面很多人找我，這個求開悟，那個求印證。我有了個罪名，變成了什麼禪宗專家，禪宗又不是我的，我不懂禪，更沒有開悟。我真想到報上登個廣告，我是個說書的，不過我說書的時候，很努力給大家說就是了。下一句話更重要。
【須彌山王本相如故。】這個「王」是形容須彌山是最高大的山，是一切山中之王。全句是說：登菩薩之道真得解脫之人，住在這個境界裡，把須彌山放入芥菜子中，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，為什麼呢？因為須彌山王本來就是如此。他原文就是這樣，你不要看前人今人的批註，否則就被別人拉走了，你要看原典。但是這句話怎麼辦？他說「須彌山王本相如故」，須彌山本來不增不減，可大可小，非大非小。這又是什麼道理？這裡還沒有完。
【而四天王忉利諸天，不覺不知己之所入。】佛經說須彌山是這世界中心，日月圍繞須彌山之半，四大天王就在這日月圈子放大一點的地方。忉利天是欲界的中心天，比日月系統又高一層。釋迦牟尼佛的母親，因為有生佛的功德，所以身後升到忉利天。忉利天又叫三十三天，不是像高樓有三十三層，而是有三十三個聯合的區域，其中的主席是帝釋天主，中國稱之為玉皇大帝，他好比統領三十三路天人諸侯。
我是沒有時間做這件事了，但我希望你們同學能用白話文好好寫一篇三界天人的論文，把大小乘佛經、律論參透了，馬上再翻成英文，我包你賣大價錢，人家會驚異，二千多年前佛就已經有如此科學的宇宙觀。現在科學進步了，別的宗教的天堂觀念，已無法令人信服了。佛說過，這個宇宙的星球多至不可數的，所以科學會幫忙弘揚佛法。因此你們應該走科學路線，但是你們也不肯研究這些常識、我天天在著急，每星期要寫四五種不同的文章，每天晚上十二點寫到兩三點，寫得自己頭在哪裡都不知道了，可是極少會寫錯字的。這個本事你們要學，怎麼學？要解脫。寫到頭昏腦脹時，已經忘記這個頭了，死掉算了，眼睛也不要了，就要肯犧牲自己。這是閒話，你們年輕，好好研究，佛法有太多的好東西。
佛經的說法是，南天王天庭的階口，是青藍色的琉璃構成，所以我們看到的藍天，是南天王天庭階口的反映，但是其它世界看到的，卻不一定是青天。這在《大藏經》裡有，怪我定力不夠，當年在四川時讀到，但沒記住是出自哪一本經（按：大藏經八十五冊妙法蓮華經馬明菩薩品第三十）。
其次，你們氣脈全通了的人，打坐定的光中若是藍天，青藍色的光，那美得很。所以密宗的藥師佛畫像是藍的，不過顏色不對，太藍了，好像是人生了肝病似的。可是世界上沒有一種顏色，可以顯示出那麼清淨莊嚴的藍色。為什麼藥師佛畫成藍的，因為中脈通了的人，可以得長壽的人，他內中同天庭的藍色是一樣的。這是真的，你們年輕人自己說氣脈通了，有這個境界嗎？
上面提到了四天王天、忉利諸天，包括了中國民間天文常識的三垣、二十八宿、三十六宮，都「不覺不知己之所入」。須彌山包括欲界天的天人了（注意，這裡沒有講到色界），這些都納進芥菜子裡了，可是自己不覺得進入了一個小地方。一切眾生和須彌山被放進一粒小芥菜子裡頭，自己都不知道，只有什麼人知道？
【唯應度者，乃見須彌入芥子中。】只有應該得度的，就是有成就的菩薩，得了般若能看到一點清淨法身，他們才見到，那麼大的須彌山，進入了那麼微小的芥菜子中。換言之，只有明眼人看到了，其它人都不知道。這就叫作「不可思議解脫法門」。我們看得很熱鬧，不知道他在講些什麼，中國文學後來就有「芥子納須彌」的用語。
禪宗有個公案，宋朝有位居士，這居士是有功名的，能考得功名總是有相當學問的。中國文化一直到清朝末年，所謂正途出身的，是說由秀才到舉人、進士、選翰林、外放作地方官，一二十年的學問功名下來，第一步可能只放個縣長等級的官。這樣子的人在自家祠堂裡，會寫明是進士出身。以前作官的出門可威風了，前面有舉牌子的，鳴鑼開道的，大家都知道是進士出身。這是正途出身，比非正途出身的就好像高了一級。像今天講學歷，同是博士、碩士，大家會比某某是哪所大學畢業，其某是留學某大學，是一樣情形。
回頭再說這個居士，他去請問一位禪師，問道：須彌納芥子是很平常，但芥子納須彌就讓人難信。禪師一笑，問他：聽聞居士讀書萬卷，是否確實？居士答是。禪師就說：一萬卷書如何裝得入居士身中？這居士馬上就有所悟了。當然這還是道理上面的悟，只是理解上的懂，禪宗說這是知解中的，在理論的解釋、推理中去了解，真實的境界般若，還是沒有證到。
這是古人的例子，現在就要用科學的道理了。譬如小小一塊肉，其中有多少細胞？乃至小小一個細胞上，可能有多少細菌？每個細菌又可以再分下去，它生命裡還有生命，這就是芥子納須彌的道理。再例如人身上的血管，接成一條有多少公裡長？一秒鐘血液流動幾公裡？心臟跳動平常自己聽不見，除非你捂住耳朵聽，但是從科學上講，跳動聲應該是其大如雷的。理論上我們可以說是有這種事，芥子可以納須彌，大可以納小，小也可以納大。
我們曉得有大小，就是我們的痛苦，所以不能得解脫。譬如大家打坐，經常有兩個東西忘不掉：時間觀念和空間觀念。空間觀念，像是學道的，一定要面對東方打坐，學佛的又要面對西方。大小是人為的，時空、內外都是相對的。去掉了這些人為的、相對的觀念，你才真得到不可思議解脫，明心見性才算有一點影子了。
現在年輕人好談禪，這也就是禪的道理。禪不是空談的，要實際證得的，能夠一念放下就解脫了。一念放下，不是你打坐時閉著眼睡覺，萬事不管，那只是第六意識不起活動，而你血液仍然在流。你坐了一兩小時起來，自己也知道坐了很久，一看表，嗯，這一堂坐得蠻不錯。你白坐了！連時間觀念都沒有忘掉。念，不是只講第六意識的，一念放下的念，是指下意識不動念。這個道理了解了，才能真正放下大小、內外、時空，才到達了解脫法門。這是《維摩詰經》的重點，就有這麼嚴重。