一、原文
舉——羅山問巖頭：起滅不停時如何？頭咄云：是誰起滅？
頌曰：
斫斷老葛藤，打破狐窠窟。豹披霧而變文，龍乘雷而換骨。咄！起滅紛紛是何物？
二、賞析
福州羅山道閒禪師，是巖頭和尚的法嗣。據《景德傳燈錄》（卷二十三）記載，巖頭和尚的法嗣有十九人，都留下了語錄。羅山這個問題，先曾問過石霜和尚。石霜和尚的回答並不契合他，所以他又去問巖頭。
羅山的問題及得到的回答，有兩種不同版本的記載。一種是：起滅不停時如何？另一種是：去住不寧時如何？這兩個意思實際是一樣的，都是在問：修行人日常生活以及用功參禪時，心裡的念頭千變萬化，妄想不停地起起落落、來來去去，各種情緒和思維川流不息，這樣的狀況該如何處理？
羅山之問，是個經典問題，在《金剛經》裡叫做「云何降伏其心？」幾乎所有的修行人都會碰到這個問題，也都渴望解決它。
石霜禪師給他的回答是：「直須盡卻」。意思是你要把這些妄想全部消除掉，讓你的心徹底清淨。
據另一個版本記載，石霜說：「直須寒灰枯木去，一念萬年去，函葢相應去，純清絕點去。」這個回答可以說是對「直須盡卻」的較為詳細和形象的解釋，意謂修行人要滅除妄想，令心安寧，清純寂靜，猶如冷灰、枯木，不起一絲波瀾，一直這樣保持下去。
石霜是要羅山除滅一切粗想細執，直到「純清絕點」，猶如鏡子上沒有一點塵埃，最終自然會見到本源心的清淨光明。
羅山未契，便又去問巖頭和尚。巖頭呵斥他說：「是誰起滅？」 巖頭要羅山當下去參：這個起伏變化的妄想，是「誰」，是「什麼」？妄想的本質是什麼？這個猴子一樣的心，它長什麼樣子？他本身有來去、生滅嗎？他從哪裡來？到哪裡去呢？
據另一個版本的記載，巖頭回答：「從他去住，管他作麼？」當你看透妄想本來就是虛幻的，你不再和它糾纏，隨他變各種花樣來來去去，這樣你的心自然會清淨了。
羅山聽了，豁然開悟。
如果我們結合兩種不同的記錄來看石霜和巖頭的回答，可以看出，石霜的教導，是去妄存真，偏重於從定力契合心性。巖頭的回答，是當下破妄，知幻即離，即妄悟真。
瑞巖禪師問巖頭：「如何是本常理？」巖頭答：「動也。」在問話的當下，那個「本常理」就已經以聲音和名相的方式顯現了。
唐憲宗問鵝湖大義禪師：「何者是佛性？」禪師答：「不離陛下所問。」皇上問的時候，佛性未曾間斷；其他時間，也是如此。
智覺禪師說：莫與心為伴，無心心自安。若將心作伴，動即被心謾。伴即伴妄心，無亦無妄心。
妄心如狂風如激流，又如賊。
龐居士有詩云：
此個一群賊 生生欺主人 即今識汝也
不共汝相親 你若不伏我 我則處處說
教人總識汝 遣汝行路絕 你若能伏我
我亦不分別 共汝同一身 永離於生滅
宏智禪師有偈云：
我有六兄弟，為我成家計。爾若不知有，便喚作六賊。
六兄弟，就是一群賊，日日夜夜生生世世消耗著眾生，埋沒了眾生的真性，令他們在生死苦海裡掙扎。六兄弟，就是我們的眼耳鼻舌身意六根，時刻不停地在對應的色聲香味觸法「六塵」裡打混。最靈活的就是那個「意根」，即困擾羅山和所有修行人的那個日夜思維起滅不停的妄想心。如何馴化這六兄弟呢？
文殊菩薩的化身寒山大師，有生動的描述：
我有六兄弟，就中一個惡。打伊又不得，罵伊又不著。處處無柰何，耽財好淫殺。見好埋頭愛，貪心過羅剎。阿爺惡見伊，阿娘嫌不悅。昨被我捉得，惡罵恣情掣。趁向無人處，一一向伊說。汝今須改行，覆車須改轍。若也不信受，共汝惡合殺。汝受我調伏，我共汝覓活。從此盡和同，如今過菩薩。學業攻爐冶，煉盡三山鐵。至今靜恬恬，眾人皆贊說。
想起曾經看到現代的某位學者，寫文章研究寒山大師的身世，根據上面的一句詩，說寒山家裡有六個兄弟，云云，不禁失笑。
頌曰：
斫斷老葛藤，打破狐窠窟。
老葛藤，是人們無始以來的無明、妄想、習性；狐窠窟，指躲避式的所謂禪定，或者偏執的空境。羅山久困於起滅不停，被巖頭這麼一喝：「是誰起滅？」可謂直搗黃龍，粉碎動靜有無，所以他言下開悟。
豹披霧而變文，龍乘雷而換骨。
西漢劉向的《烈女傳》卷二，記陶答子之妻，見丈夫為官三年而家福民貧，認為很不吉祥，勸誡他應清廉為官：「我聽說南山有玄豹，隱霧中七日而不食，為了使自己的皮毛更潤澤光鮮。而豬和狗，不擇手段地亂吃，肥了很快就會被殺掉。你這樣不擇手段不顧百姓，自己弄得這麼豪貴，肯定要招禍。」說完便帶著孩子離開了陶家。
果然不出幾年，陶答子就被殺了。豹子躲在深山雲霧中，七日不食，經過修煉，生命煥然一新，毛色更加亮麗。龍在暴風驚雷中飛升，然後方能脫胎換骨，吞雲行雨。豹子和龍的修煉，比喻修行人必須經過一番苦寒，搗破無明，親見本來，才能達到念念菩提、處處自在的超然境界。
咄！起滅紛紛是何物？
咄哉！看，看！是什麼東西在起滅紛紛？霧豹重出山，神龍駕彩雲。一番辛苦後，依舊本來人。