子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」——《論語學而》
巧言，令人愉悅的話語；令色，讓人看起來很高興的面貌。巧言令色，我們講的話，是想讓別人愉悅的，我們表現出來的臉色，是想讓別人高興的，這叫巧言令色。可是孔子卻告訴我們：「巧言令色，鮮矣仁。」說這樣的人，鮮少有仁德在其中。我們看看這句話背後的道理，我們為什麼要去講令人愉悅的話語？為什麼要表現出來讓別人看著很高興的樣子？是因為我們想要取悅於對方，是因為我們心存雜念。當我們有求於人的時候，就想方設法地取悅對方，所以這個時候內心是沒有仁德的表現。
「君子直道而行。」君子做事情體現出來的，都是最正直的樣子，本來的樣子。那我們這個時候再來思考，講令他人愉悅的話，難道表現出來讓別人看到很高興的樣子，是不對的嗎？其實當然是對的。我們講出來的話，要讓人愉悅，我們表現出來的樣子，要讓他人高興。這裡面的本質區別在於，巧言令色是取悅他人，存有私心雜念，有求於人而刻意地去迎合，當然是沒有仁德在其中的。可是如果我們有了君子之風，我們體現的都是最真實的樣子，我們是無所求的狀態，這個時候我們所表現出來的讓他人喜悅，讓他人高興，是自然而然所呈現出來的。所以，這個時候我們作為修身之人，就要時時覺察自己的內心活動，說我是在刻意地迎合他人，刻意地取悅他人，我說恭維的話，是因為有自己的私慾，我是有求於對方，這個時候我們就明白了「鮮矣仁」，這個時候內心是沒有仁德的。可是，我們自己內心，就是喜悅的狀態，我們是無所求的狀態，這個時候我們讓他人高興，讓他人愉悅，就是君子之風，是有仁德在其中的。
這個時候我們再來思考一個問題，說我們自己是不是巧言令色，我可以覺察到，可是我如何能判斷他人是否是巧言令色呢？其實非常簡單，我們靜下來心來思考，我們去觀察身邊的人，他講話是真誠的還是巧言令色，難道我們真的無法分辨出來嗎？就好像是我們自己也是一樣的，我們是真誠的發心，還是我們在恭維取悅他人，難道別人真的看不出來嗎？其實他人同樣看得清清楚楚，只不過對方沒有講出來罷了。
《大學》講：「誠於中，形於外。」我們的言行舉止，我們的行為，表現出來的，就是我們內心正好有的誠意。我們內心有多少誠意。我們外在的行為，就會表現成什麼樣子，其實別人看的是清清楚楚的，只不過沒有把它說破。就好比是我們看到一個人，他在取悅於人，他在巧言令色，我們看得清清楚楚一樣。別人也能看到我們，所以這句話背後告訴我們的道理，不要去做巧言令色的事情，不要去刻意取悅他人。其實我們的行為別人是看得清楚，看得明白的。如果我們不夠真誠，反而我們失去了自我，失去了我們自己本來的樣子。讓自己真誠的去表達，真誠的去做事情，保持自己的君子之風。
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