[1]韋伯這篇演講題為 「Wissenschaft als Beruf 「，這個題目所包含的兩個十分普通的德文詞，無論對於講漢語者還是講英語者，都會帶來一些理解上的麻煩。「Wissenschaft」一詞一般譯為「科學」。由於它是從「Wissen」（有「知道、懂得、理解」等義）而來，所以凡是以追求「系統知識」為目的的認知活動，都可被德國人稱為「某某科學」。由此造成的一個問題是，有些學術領域，在英語世界裡冠之以「科學」（science, 它的來源是拉丁語 「scientia 」，原義為「分割」、「辨別」、「區分」）是要很慎重的，在德語中卻顯得十分自然，在傳統的「人文學科」（英語中的humanities應是指「人文學科」，而不該譯成「人文科學」，因這個詞的含義之一，恰恰就是為了與現代「科學」相區別）中，德語便有「藝術科學」（Kunstwissenschaft）、「文化科學」（Kulturwissenschaft）的說法，換成中文，在我們聽起來便很不習慣（如一定要這樣說亦非不可，但這裡我們需要對「科學」有更複雜的定義）。由此可見，德文的「科學」，含義要比英語或我們所說的「科學」更為寬泛，它幾乎可將所有「學術 」活動都包括在內，倒是很類似於我們中國人所說的「學問」。從這個詞在韋伯演說中使用的情況看，他在大多數情況下是取其「自然科學」的含義。我作為附錄譯出的當時四位學者的討論文章，其中的用法基本上也是如此。鑑於此，以下譯文中對這個詞的處理，採取了兩種辦法：當韋伯是在談近代自然科學意義上的科學，我將它譯為「科學」，如果他是在說一般的學術活動或古代的知識，我便將它譯作「學術」。
比較起來，「Beruf」比「Wissenschaft」還要麻煩一些。在現代德語中，這個詞的含義，除了我們所說的「職業」，還有一層不十分常用的更崇高的含義，即「天職」。「Beruf」的這兩層含義，交替出現在韋伯的這兩篇演講中。對於「職業」一義，我們不需要多做解釋。至於它的第二層含義，韋伯在著名的《新教倫理和資本主義精神》（三聯書店，1987）一書中，曾對馬丁•路德的「天職」觀做過深入的分析。他認為，路德將天主教放棄世俗生活，視為一種逃避責任的自私行為，從而為教徒對現世生活的經營罩上了一層宗教色彩，每個人的 「職業」也成了上帝安排的事業，為獲得「救贖」所必須。（詳見該書第三章：「路德的『職業』概念」，尤其見韋伯為這一章所寫的二十多條詞源學性質的注釋。）「Beruf 」一詞的這兩層含義，給翻譯這篇演講帶來不少問題。韋伯在下面談論「學術職業的外部環境」時，基本上是取第一層含義，即一般我們所說的「職業」，而在涉及到「科學的獻身精神」和「終極價值關懷」時， 「Beruf」的兩層含義往往同時出現。我在題目止以「以……為『業』」來處理這個詞，或許淡化了這種詞義上的差別，好處則是中文這個「業」字也有一層宗教含義，它同佛家所說的「業報」聯繫著，因此將現世與來世之間搭上一層「因果」關係。在正文中，我基本上將這個詞譯為「業」或「職業」，個別地方譯為「天職」。
[2] 「政治經濟學家 」的原文是Volkswirtschaftler——「國民經濟學家」，考慮到這個詞在我國已不甚流行，我據英譯本，將它譯成「政治經濟學家」。
[3] 赫爾姆霍茲（Hermann von Helmholtz，1821-1894），19世紀德國最優秀的科學家之一，在生理學、光學、數學和氣象學方面均有突出。蘭克（Leopold von Rank，1795-1886），德國最重要的歷史學家之一，以注重民族文化特點的史學觀聞名於世。
[4]這個「科學機構」指法蘭西學院，由路易十四的重臣黎世留創立於1634年。該院自成立至今，始終保持10名終身職的院士，死一補一，永不減少，故有「不朽院士」（immortals）之稱。
[5]語出但丁《神曲》第三章，原文是「進入這裡（指地獄）的人，放棄一切希望」。
[6]梅耶（Robert Mayer）於1840年作為隨船醫生赴爪窪島，途中他發現，船員在熱帶流出的血顏色不同於寒帶，由此提出「能量不減」定律，後由赫爾姆霍斯以數學方法做了更嚴密的表述。
[7]維爾斯特拉斯（Karl Theodor W.Weierstrass，1816-1897），德國數學家，現代函數理論的創立者之一。
[8]韋伯這裡對「體驗」的嘲諷，並不僅僅是針對他面前的年輕人而言。見我為本書所寫的譯序。
[9]關於政治領袖的人格魅力問題，可參考韋伯在《以政治為業》中的解釋。
[10]霍屯督人（Hottentot）系西南非洲的一個種族。
[11]韋伯這個著名的說法——「為世界除魅」（Entzauberung der welt），據From Max Weber的編者H.H.Gerth和C.Wright Mills說，是引自詩人席勒，但他們沒有指明具體出處。
[12]語見《舊約全書•創世記》22章8節、25章17節等。亞伯拉罕是以色列民族的始祖，據傳說他活了175歲。
[13] 「自然」（Natur）一詞又有「本性」義，在這裡應做雙關解。
[14]斯瓦姆默丹（Jan Swammerdam，1637-1680），荷蘭博物學家，用顯微鏡進行生物學觀察的先驅，所著《昆蟲通史》和《大自然的聖經》對後世有重大影響。
[15]虔敬派（pietismus）系17世紀在德國新教內部興起的宗教思潮，注重個人信仰和內心敬修，反對宗教的制度化和理論化，在德國和北歐地區有著廣泛而持久的影響。
[16]「上帝隱而不彰」及以下兩句均為《聖經》中的話，見《新約•以賽亞書》45章15節和55章8節。
[17]關於「煽動家」，可參閱《以政治為業》的有關內容。
[18]共濟會（Freemasonry）原為英國的石匠和教堂建築工匠的行會組織經，後逐漸演變為一種秘密會社，18世紀隨著英國的擴張向海外傳播，逐漸成為世界最大的秘密團體，成員主要由持自由思想和反教權的天主教徒和新教徒組成。
[19]詹姆斯•穆勒（James Mill，1773-1836）英國政治家和哲學家，功利主義思想的代表人物。
[20]波德萊爾（Charles Baudelaire，1821-1867）法國著名詩人，現代主義詩學的傑出先驅，所著詩集《惡之花》（1857）最為知名。
[21]指「摩西十誡」。據《舊約•出埃及記》，猶太人領袖摩西率希伯來人抵西奈山，宣講由上帝親自授予的戒律，包括「不殺人，不姦淫，不做偽證，不貪戀別人的妻子和財物」等十條，為基督教的基本道德準則。
[22] 由於尼採、詩人格奧爾格等人影響，「領袖」一詞是當時德國青年中十分流行的口頭語。與自由德意志青年運動（韋伯的這篇演說便是受此組織之邀）有聯繫的Eugen Diederrichs、Ferdinand Avenaius和Rudolf Steiner等人的文化圈如雨後春筍般出現，這些小團體都信奉權威主義，堅持信徒服從領袖的必要，同時也主張以「神秘體驗關係」作為新型人類群體結合的介質。韋伯在演說中的許多話，都是針對這些人的立場而言。
[23]語出歌德《浮士德》第2部第2幕第1景。
[24] 《奧義書》（Upanisad）系闡述印度婆羅門教義最重要的文獻，約成書於公元前7至5世紀。韋伯為撰寫Gesammlte Aufsatze zur Religionssoziologie（《宗教社會學論集》，三卷本，韋伯逝世後於1920-1921年出版，其中第一卷即著名的《新教倫理和資本主義 精神》和《儒教與道教》兩書。）的第二卷「印度教與佛教」，對此書做過細緻研究。
[25]奧古斯丁（Saint Augustine of Hippo，354-430），早期基督教會最偉大的思想家，所著《懺悔錄》記述通過沉思接近上帝的過程。
[26]見《新約全書•以賽亞書》21章第11和12節。