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作者：( 唐) 李翱 編輯：領悟
人之所以為聖人者， 性也；人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者，皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣。非性之過也，七者循環而交來，故性不能充也。水之渾也，其流不清；火之煙也，其光不明；非水火清明之過。沙不渾，流斯清矣；煙不鬱，光斯明矣。情不作，性斯充矣。
性與情不相無也。雖然，無性則情無所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情； 性不自性 ， 由情以明。
性者， 天之 命也。聖人得之而不惑者也。情者， 性之動也，百姓溺之而不能知其本者也。聖人者豈其無情邪？聖人者寂然不動，不往而到，不言而神，不耀而光，製作參乎天地，變化合乎陰陽；
雖有情也， 未嘗有情也。 然則百姓者豈其無性者邪？百姓之性與聖人之性弗差也。
雖然， 情之所昏， 交相攻伐，未始有窮， 故雖終身而不自睹其性焉。火之潛於山石林木之中，非不火也。江、河、淮、濟之未流而潛於山，非不泉也。石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗疏，則不能為江為河，為淮為濟，東匯大壑，浩浩蕩蕩，為弗測之深。
情之動弗息，則不能復其性而燭天地，為不極之明。
故聖人者， 人之 先覺者也。覺則 明，否則惑，惑則昏。明與昏謂之不同。明與昏，性本無有，則同與不同二者離矣。夫明者所以對昏，昏既滅，則明亦不立矣。是故誠者，聖人性之也，寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語默無不處於極也。復其性者，
賢人循之而不已者也，不已則能歸其源矣。易曰：「夫聖人者，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇，先天而天不違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎！ 」 此非自外得者也，能 盡其性而已矣。 子思曰： 「唯天下至誠為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，即可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。 」
聖人知人之性皆善，可以循之不息而至於聖也，故制 禮以 節之，作 樂以 和之。安於和樂，樂之本也；動而中禮，禮之本也。故在車則聞鸞和之聲，行步則聞佩玉之音。無故不廢琴瑟。視聽言行，循禮而動。所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。 道者至誠也， 誠而不息則虛 ， 虛而不息則明，明而不息則照天地而無遺。非他也，此盡性命之道也。哀哉，人皆可以及乎此，莫之止而不為也，不亦惑邪！
昔者聖人以之傳於顏子，顏子得之，拳拳不失。不遠而復，其心三月不違仁。子曰： 「回也其庶乎，屢空。 」其所以未到於聖人者一息耳，非力不能也，短命而死故也。其餘升堂者，蓋皆傳也。一氣之所養，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均也。子路之死也，石乞盂
黶以戈擊之，斷纓。子路曰： 「君子死，冠不免。 」結纓而死。由也非好勇而無懼也，其心寂然不動故也。曾子之死也，曰： 「吾何求焉，吾得正而斃焉斯已矣。 」藉此正性命之言也。子思，仲尼之孫，得其祖之道，述中庸四十七篇，以傳於孟軻。軻曰： 「我四十不動心。 」軻之門人， 達者公孫丑萬章之徒，蓋傳之矣。遭秦滅書， 中庸之不焚者一篇存焉。 於是此道廢缺，其教授者唯 節行 、 文章 、 章句 、 威儀 、 擊劍之術相師焉。 性命之源，則吾弗能知其所傳矣。
道之極於剝也必復，吾豈復之時邪？
吾自六歲讀書，但為詞句之學，志於道者四年矣，與人言之，未嘗有是我者也。南觀濤江。入于越，而吳郡陸傪存焉。與之言之。陸傪曰： 「子之言，尼父之心也。東方如有聖人焉，不出乎此也；南方如有聖人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣。 」嗚呼，性命之書雖
存，學者莫能明，是故皆入於莊、列、老、釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問於我，我以吾之所知而傳焉，遂書於書，以開誠明之源，而缺絕廢棄不揚之道幾可以傳於時，命曰 復性書，以理其心，以傳乎其人。烏戲！夫子復生，不廢吾言矣。
或問曰：人之昏也久矣，將復其性者，必有漸也。敢問其方。曰： 弗慮弗思，情則不生；情既不生，乃為正思。正思者，無慮無思也。易曰： 「天下何思何慮。 」又曰： 「閑邪存其誠。 」詩曰： 「思無邪。 」曰： 「已矣乎？」曰： 「未也。 」此齋戒其心者也，猶未離於靜焉。有靜必有動， 有動必有靜。 動靜不息， 是乃情也。 易曰： 「吉兇悔吝， 生於動者也。 」 焉能復其性邪？曰：如之何？曰： 方靜之時 ， 知心無思者 ， 是齋戒也；知本無有思， 動 靜皆離 ， 寂然不動者 ， 是至誠也。中庸曰： 「誠則明矣。 」易曰： 「天下之動，貞夫一者也。 」問曰：不慮不思之時，物格於外，情應於內，如之何而可止也？以情止情，其可乎？曰： 情者 ， 性之邪也。知其為邪，邪本無有； 心寂不動 ， 邪思自息。惟性明 照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也；情互相止，其有已乎？易曰： 「顏氏之子，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。 」易曰： 「不遠復，無祇悔，元吉。」
問曰：本無有思，動靜皆離。然則聲之來也，其不聞乎，物之形也，其不見乎？曰：不睹不聞，是非人也。 視聽昭昭而不起於見聞者，斯可矣。無不知也，無弗為也，其 心寂然，光照天地，是誠之明也。大學曰： 「致知在格物。 」易曰： 「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？」曰：敢問「致知在格物」何謂也？曰：物者，萬物也。格者，來也，至也。 物至之時 ， 其心昭昭然 ， 明辨焉而不應於物者 ， 是致知也，是知之至也。知至故意誠。意誠故心正，心正故身修，身修而家齊，家齊而國理，國理而天下平，此所以能參天地者也。易曰： 「與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道。 」此之謂也。
曰：生為我說中庸。曰：不出乎前矣。曰：我未明也。敢問何謂「天命之謂性」曰： 「人生而靜，天之性也」 。性者，天之命也。 「率性之謂道」 ，何謂也？曰：率，循也。 循其源而反其性者，道也。道也者，至誠也。至誠者，天之道也。 誠者 ， 定也， 不動也。 「修道之謂教」 ，何謂也？曰： 「誠之者，人之道也」 ， 「誠之者，擇善而固執之者也」 ，修是道而歸其本者， 明也。教也者，則可以教天下矣。顏子其人也。 「道也者，不可須臾離也，可離非道也」 ，說者
曰：其心不可須臾動焉故也。動則遠矣，非道也，變化無方，未始離於不動故也。 「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。 」
說者曰：不睹之睹，見莫大焉；不聞之聞，聞莫甚焉。其心一動，是不睹之睹，不聞之聞也，其復之也遠矣，故君子慎其獨。慎其獨者，守其中也。
問曰：昔之註解中庸者，與生之言皆不同，何也？曰：彼以事解者也，我以心通者也。曰：彼亦通於心乎？曰：吾不知也。曰：如生之言，修之一日，則可以至於聖人乎？曰：十年擾
之，一日止之，而求至焉，是孟子所謂以杯水而救一車薪之火也，甚哉！ 止而不息必 誠，誠而不息必 明， 明與誠終歲不違， ， 則能終身矣。 「造次必於是， 顛沛必於是」 ， 則可以希於至矣。
故中庸曰： 「至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道可一言而盡也。 」
問曰：凡人之性猶聖人之性歟？曰：桀紂之性猶堯舜之性也，其所以不睹其性者，嗜欲好惡之所昏也，非性之罪也。曰：為不善者非性邪？曰：非也。乃情所為也。 情有善有不善 ， 而性無不善焉。孟子曰： 「人無有不善，水無有不下。夫水，搏而躍，可使過顙；激而行之，
可使在山。是豈水之性哉？」其所以導引之者然也。人之性皆善，其不善亦猶是也。問曰：堯舜豈不有情邪？曰：聖人至誠而已矣。堯舜之舉十六相，非喜也；流共工，放驩兜，殛鯀，竄三苗，非怒也； 中於節而已矣。其所以皆中節者，設教於天下故也。易曰： 「知變化之道
者，其知神之所為乎！ 」中庸曰： 「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，
天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 」易曰： 「唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。 」聖人之謂也。
問曰：人之性猶聖人之性，嗜欲愛憎之心何因而生也？曰 ： 情者 ， 妄也 ， 邪也，邪與妄則無所因矣。 妄情滅息 ， 本性清明，周流六虛，所以謂之能 復其性也。易曰： 「乾道變化，各正性命。 」論語曰： 「朝聞道，夕死可矣。 」能正性命故也。
問曰：情之所昏，性即滅矣，何以謂之猶聖人之性也？曰： 水之性清澈 ， 其渾之者沙泥也 。
方其渾也 ， 性豈遂無有耶 ？ 久而不動 ， 沙泥自沉 ， 清明之性鑑於天地 ， 非自外來也 。 故其渾也 ， 性本弗失 ； 及其復也 ， 性亦不生 。 人之性亦猶水也。
問曰：人之性本皆善，而邪情昏焉，敢問聖人之性將復為嗜欲所渾乎？曰：不復渾矣。情本邪也，妄也，邪妄無因，人不能復。聖人既 復其性矣 ， 知情之為邪 ； 邪既為明所覺矣 ， 覺則 無邪 ， 邪何由生也 ？伊尹曰： 「天之道以先知覺後知，先覺覺後覺者也。予將以此道覺此民也，非予覺之而誰也？」如將復為嗜欲所渾，是尚不自覺者也，而況能覺後人乎！
曰：敢問死何所之耶？曰：聖人之所不明書於策者也。易曰："原始反終，故知死生之說。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。"斯盡之矣。子曰： 「未知生，焉知死？」然則原其始而反其終，則可以盡其生之道；生之道既盡，則死之說不學而自通矣。此非所急也。子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且書矣。
晝而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，與萬物皆作；休乎休者，與萬物皆休。吾則不類於凡人，晝無所作，夕無所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶，二者離而不存，予之所存者終不亡且離也。人之不力於道者，昏不思也。天地之間，萬物生焉。
人之於萬物，一物也，其所以異於禽獸蟲魚者，豈非 道德之性乎哉？受一 氣而成其 形，一為物而一為人，得之甚難也；生乎世，又非深長之年也。以非深長之年，行甚難得之身，而不專專於大道，肆其心之所為，則其所以自異於禽獸蟲魚者亡幾矣。昏而不思，其昏也終不明
矣。
吾之生二十有九年矣。思十九年時，如朝日也；思九年時，亦如朝日也。人之受命，其長者不過七十、八十、九十年，百年者則稀矣。當百年之時而視乎九年時也，與吾此日之思於前也，遠近其能大相懸耶？其又能遠於朝日之時耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相
激也，若風之飄而旋也，可知耳矣。況千百人而無一及百年者哉！故吾之終日誌於道德，猶懼未及也，彼肆其心之所為者，獨何人邪？
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