「無為」是道家哲學的一個基本概念。
在道教哲學中，「無為」與「自然」是同等程度的概念，二者構成道的本質屬性。只有「無為」才能「自然」，只有「自然」才能「無為」。人類「無為」，萬物才能「自然」。「無為」意味著以一種「自然」的方式對待萬物，根據事物的本性與發展趨勢「輔助」萬物達到「自然」。從這個角度說，「無為」主要包含兩層含義：一是「不為」，二是「順自然而為」。
「不為」主要體現為讓萬物自我化育、自我生成、自我轉化。道教哲學認為，人與天地萬物同根同源、血脈相連、休戚與共，人類對自然界萬物所作的任何改變都可能影響其生存發展。
在多數情況下，只有有所「不為」才能保護自然生態。基於這一認識，《道德經》在第二章、第四十八章、第五十七章、第六十三章中不厭其煩地談論「無事」的益處，強調具有意識的人類應有所「不為」，自覺維護自然界的和諧秩序。但從另一個角度說，人類為了生存和發展又必然要「有為」，即要與自然界不斷進行物質、能量和信息交換。不過，若要與自然界和諧相處，人之所「為」就必須是「順自然而為」或順規律而為，而不是肆意妄為。
英國著名學者李約瑟在《道家與道教》一書中提出，把道家的「無為」翻譯成「不行動」沒有反映「無為」的深刻內容，「無為」應理解為「禁止反自然的行為發生」、不做違反自然規律的事。這種理解合於道教哲學「道法自然」的精神。
「順自然而為」主要體現為「輔萬物成其為自然」。繼《老子》《莊子》之後道教哲學的重要著作《淮南子》，深刻闡述了只有「順自然而為」才能「輔萬物成其為自然」的思想。
該書寫道：「夫地勢，水東流，人必事焉，然後水潦得谷行;禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。聽其自流，待其自生，則鯀、禹之功不立，而后稷之智不用。若吾所謂『無為』者……循理而舉事，因資而立，權自然之勢……若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故謂之有為。若夫水之用舟，沙之用鳩，泥之用輴，山之用虆，夏瀆而冬陂，因高為田，因下為池，此非吾所謂為之」。也就是說，疏通河道是「輔自然」，堵塞河道則為「反自然」;對禾苗澆水施肥是「輔自然」，拔苗助長則為「反自然」。
「順自然而為」的益處很多，不僅能合理滿足人的需要，而且有利於生態平衡，使自然在人的幫助下儘快實現自我更新。在我國傳統的農業生產中，人們對農田採取用養結合的方式，通過撂荒、休閒、輪作等維護農田生態，就是「順自然而為」。據《禮記·月令》記載，每年春季，當草木生長繁茂之時，官府都要求「祀山林川澤，犧牲毋用牝。禁止伐木，毋覆巢，毋殺孩蟲胎夭飛鳥」「毋竭川澤，毋漉陂地，毋焚山林」。
在今天的現實生活中，我們實行「封山育林」「休漁」「休牧」等，也是「輔萬物成其為自然」的措施，對維護生態平衡起到了積極作用。在建設生態文明的過程中，我們應合理揚棄道家哲學的「不為」「順自然而為」的理念，更好地促進人與自然和諧相處、和諧發展。