編者按：下面這些問答是2016年初在北京的全息呼吸工作坊中學員們和格羅夫博士之間的問答記錄；由Linda老師擔任口譯。我們在原始筆錄基礎上做了重新編輯和整理。
最後壓軸的一個問答，是最近正在全球直播的格羅夫博士的網絡課程中，學員和格老的一個課堂問答。因為意義尤其重大，所以提前分享給大家。
• 學員問（以下簡稱問）：我們的防禦機制會影響我們深入潛意識，有哪些方法可以弱化我們的防禦機制？
• 格羅夫博士答（以下簡稱答）：在弱化防禦機制的問題上，弗洛伊德有很多的研究成果。他的女兒安娜·弗洛伊德專門寫了一本關於如何弱化防禦機制的書。有興趣的同學可以去讀下那本書。在書中安娜·弗洛伊德列舉了很多防禦機制的種類，比如投射、隔離等等具體的防禦機制。
所以心理學大多流派都有自己的方法去繞過或弱化這些防禦機制，以深入到潛意識的層面。但談話療法在這方面的效果是比較有限的。我之前有談到在人本主義心理學之下發展出很多體驗式療法，比如格式塔（完形）療法，新賴希療法等和其他和身體工作相結合的方法。這些方法都能夠比較有效的穿透防禦機制進入潛意識。然後我也提到了很多超個人心理的治療方法都是能夠非常有效的降低或繞過防禦機制，比如全息呼吸，重生呼吸還有原始療法等；還有密集的禪修練習也能有效的穿透這個防禦機制。所以比較密集的內觀禪修營，較長時間的靜修（而不是每天只打坐20分鐘），再加上節食或斷食會幫助我們穿越防禦機制，進入潛意識。
其實我們以前曾和很多的內觀或禪修的導師合作。他們這種長期密集的禪修經常會成功的引發人們潛意識中的一些內容，有人會出現很多來自潛意識的能量或情緒釋放，一旦這些源自潛意識的材料浮現的時候應該怎樣去應對？內觀禪修的導師通常並不具備這方面的知識。所以我們跟他們這些禪修營有很多的合作。我們此前曾跟舊金山的禪修中心合作，有時候，學員在禪修過程中，有很多潛意識內容的呈現，他們有些症狀近似於靈性危機的狀態。我們會建議此類學員在這個時候停止禪修，讓他們做一些清理打掃一類的工作，就是回到現實生活做一些比較接地氣的工作，幫助他們緩解這個過程。
我還想談到一個重要概念，就是ego「自我/小我」。弗洛伊德發明了自我這個概念。在他的定義中，自我是能夠正確的認知世界，並能夠發展出一種比較適宜的與世界互動的模式的那樣一個心靈機制，他把它稱為ego。很多時候我們會發現，我們有對於失去自我的恐懼。比如在剛才提到的禪修中，有些現象就可能會威脅到自我的存在。大家可能知道在很多靈性傳統中，都建議我們要拋棄自我/小我。所以很重要的是我們要知道在靈性死亡和重生過程當中，死亡的ego和日常生活應對現實生活的ego是不一樣的。換句話說，在靈性修養中，那個小我死亡之後，它不會影響到你的日常生活，比如吃飯啊繫鞋帶啊那些日常操作。虛假的小我可能是你在產道當中的經歷所造成的一個記憶的結果，比如在產道當中，你的生產不順利的話，那個虛假的小我就會認為世界是一個充滿敵意和危險的地方。
這樣的小我，就如阿德勒（奧地利精神病學家，人本主義心理學先驅）在他理論中提到，很多人會有非常自卑和匱乏的小我。在他們的成長過程中他們會做過多的努力來彌補小我的自卑和匱乏感。在這種情況下，在靈性死亡和重生的過程中，死去的就是小我當中扭曲的自我匱乏感和自卑感，它不會影響自我當中有關現實的智力和智能的部分。
• 問：我在呼吸過程中，有劇烈的肢體動作，但內心很平靜，這是什麼原因？
• 答：我之前曾提到過，在呼吸過程中出現的反應就是我們當時最「需要」的反應，而不見得是我們「想要」的反應，威廉賴希提到過淤積和堵塞能量會在我門身體上形成「肌肉盔甲」；所以如果你的主要問題是像賴希所說的「肌肉盔甲」的話，那麼你的身體會做出很多劇烈的肢體動作來釋放這些能量；但是對另一些人來說，可能他目前最主要的問題是內在情緒，比如強烈的憤怒，所以在呼吸過程中，他所出現出的可能就是憤怒的充分釋放；有些人在生活中的主要問題是過於控制，擔心失去控制之後的結果，所以在他們的呼吸體驗中，就是對於失去控制的恐懼感的一些體驗。
你們大部分人只有很少幾次呼吸體驗，很多人都是第一次體驗，將來進行更多體驗的時候，你們可能就會經歷不同的主題。比如說現在你的主要問題是「肌肉盔甲」，那麼現在的體驗就是通過強烈肢體動作來進行能量釋放；當能量釋放完了後，可能以後的呼吸你就會進入情緒層面，體驗不同課題。
但是總而言之，在非常態意識狀態下的治療，能夠讓我們非常快速的進入潛意識層面，處理潛意識的內容，這比平常的談話式治療要快的多。
我之前提到過，我做了七年的精神分析治療，才回溯到我潛意識中的口唇期的發展狀態；但是我們在超個人，像全息呼吸這種非常態意識療法當中，很多人第一次呼吸就可以回到那個出生狀態甚至進入到超個人領域。
我們接下來後續還有七天的工作坊，在這七天的工作坊裡面，我們會結合佔星學，幫助大家了解從佔星學上我們如何得到啟示。我們在全息呼吸中發生的體驗，何時發生某種體驗，和我們的個人星盤是有關聯的。我們會學習怎麼樣來辨識兩者之間的內在關係。塔納斯教授是這方面的專家，他也是七天工作坊的另一位導師，他花了三十年的時間專門研究這個內容。他寫了一本書叫《宇宙和心靈》。在這裡我沒有更多時間跟大家討論這方面的內容，但是在七天的工作坊我們會討論這些，在CIIS（加州整合大學）這也是一個非常受歡迎的話題，我們稱之為原型佔星學，主要研究佔星和超個人體驗之間的內在聯繫。
在當前的西方科學界對於佔星學有很大的抗拒，所以把佔星學納入到科學研究中還是需要大家對現有世界觀進行大的拓展才可以。
• 問： 對參與者在呼吸過程中的不同反應是否有分類研究 ？
• 答：呼吸當中出現的現象可能涵蓋了人類心靈圖譜的各個方面。我之前提到，主流西方心理學對於人類心理機制的定義是在出生之後才形成的。它並不包括出生中，出生前以及超個人的領域，我們開始超個人的治療方法包括全息呼吸之後，發現人類的心理機制涵蓋的範圍是極其廣闊的。呼吸過程當中出現的反應，與我們提出的拓展後的人類心理機制是相對應的，有些現象我們稱之為生物性的，也就是在出生後的；還包括整個出生過程當中出現的情況，還包括出生前；還包括很大的一個領域，我們將其總稱為為超個人領域。
主流的心理學和精神病學，他們不是沒有在病患身上看到過超個人或者出生領域的現象，但是因為當今理論對於心理機制的界定就是出生之後才有的，任何出生之後的症狀，他們都有理論來進行對質；而出生之前的任何表現，他們都將其歸為心理精神疾病，按疾病來處理和治療。以現代西方精神病學的視角來看，像佛陀在菩提樹下開悟等等這樣的經驗都是都被歸類為精神病現象。
所以，無論是耶穌基督的經歷還是穆罕默德的經歷，他穿過了七層天堂地獄見到了真主阿拉這種現象都被歸類為臆想或精神病症狀。現在正統教科書上有寫這些症狀該被怎樣診斷。正統理論完全沒有辦法解釋這些人的神聖經驗，更無法解釋為何他們的經驗和教誨能夠激勵成千上萬的人，追隨他們；且這些教導又是如何激發偉大的藝術創作靈感，那麼多的藝術品及那些非常輝煌壯麗繁複精緻的廟宇和清真寺等。現在精神病理學完全沒有辦法解釋這種現象。
所以大家可能會有各種各樣的超常體驗，但絕不能說這些體驗都是臆想或精神病。
現在在歐美已經有這樣的趨勢，大家正在嘗試給這些超個人的靈性現象一個正確的定位或命名；因為把它們都歸類為精神病理現象對人是非常不禮貌的。
• 問：呼吸結束後，有些能量還沒有完全釋放出去，我自己能做些什麼讓它釋放完成？如能量暫時出不去，我如何與它和諧共處？
• 答：這是一個很好的問題。對後續情緒或能量的釋放來說，舞動是一個很好的選擇，放一些自己喜歡的音樂，用舞動的方式來把那些能量釋放掉；還有一些運動比如長跑和遊泳也很有益。當然你在運動時候，你可以帶著目標，就是要把那些能量釋放出去。運用針灸的方式也很好，還有一些體驗式的心理療法也會很有幫助，比如格式塔（完形）療法，也可以幫助釋放一些能量；繪畫和寫作的方式也可以幫助整合和釋放剩餘能量。
人類經常會通過做夢的方式來完成能量的釋放。所以全息呼吸結束後，我們可能會做很多的夢。夢也是來自潛意識，所以它和我們在超個人體驗中的經驗實際上是有很多聯繫的。有時候，在一次呼吸之前做的夢可能會預測我們在呼吸過程會有什麼的體驗；在呼吸之後做的夢可能就是身體在有意識的進行情緒和餘留能量的釋放。呼吸體驗結束後，也可嘗試一些高品質的按摩，它們可以幫助我們釋放剩餘能量，按摩過程中，有些能量和情緒可能會釋放出來。
全息呼吸是我們在加州大蘇爾的伊莎蘭學院發展出來的。伊莎蘭是人類潛能運動的中心。當時在伊莎蘭有各種各樣軀體療愈方法，比如深度按摩，費登奎斯的較柔和的身體工作；還有一個非常好的療愈方法沙盤遊戲，它的發明者（朵拉卡爾夫）是受到了榮格的啟發。沙盤遊戲就是在一個盤子底層鋪上藍色的沙子，就可將其看作為海洋的背景，或者海岸線等。然後不同流派的治療師發明了自己的一系列的道具，可能用一些原型的人物或者動物，或者樹木等。體驗者會被要求用這樣的一個沙盤和道具來創作自己的一幅風景畫，其便可以反映出個體的超個人經驗。
在後續整合方法中還有冥想，靜態或動態冥想，比如太極啊氣功啊等這些方法都很好。還有一個非常重要的因素是水。大家可以泡澡或者淋浴。比如說在淋浴的時候，你可以想像淋浴的水不僅清潔了你的身體還滌清了你心中的雜質。水是有著非常強大的療愈力量和靈性的物質。比如說在道教中水及水的品質具有非常崇高的地位。
還有一個很重要的就是說你怎樣整合自己的體驗；以及在當地文化環境中去表達或分享你的體驗。在歐美或者澳洲的時候，我們都會提醒學員，在你們回到「外在世界」與別人分享你的經歷之前可先花一段時間自己消化一下；而且要對自己身處的環境有足夠的敏感，要知道別人是否準備好了去傾聽和相信你的經歷；比如說你經歷了重生或者前世；人們可能並沒有準備好去聽這樣的分享，所以要對這一點有敏感。
當年我們在伊莎蘭建立起靈性危機援助中心的時候，有編輯出版一本月刊。我們會發些漫畫來表達我們的經歷和體驗。有段時間我剛從印度回來，在印度時候見到一些瑜伽士雙腳倒掛在樹杈上懸吊著進行冥想。所以我畫了幅漫畫，上面一個印度瑜伽士倒掛在樹上，樹下站著一個穿緊身衣的人（美國精神病院給病況發作的患者穿的病號服），兩個人在對話。穿緊身衣的男子問瑜伽士，為什麼人們把你稱為聖人而卻叫我神經病？瑜伽士回答：神秘主義者知道自己的體驗該跟誰講，更知道不該跟誰講。所以很多人有時候選擇了不恰當的分享對象。因為在當今社會，還是有很多人沒法理解這樣一個領域。事實上，有很多的精神病患最終能夠出院，就是因為他們學會了分辨自己的體驗該跟誰說不該跟誰說。
• 問：您列出的全息意識狀態與心理學的關聯是如此重要。能否再講一講人類與自然，環境，和動物的關聯呢？我的感覺是人類對於環境的破壞實質上是一種心靈免疫功能失調的表現。我們其實在無意識地攻擊自己。
• 答：這是一個非常，非常重要的問題。事實上，當人們利用全息狀態進行療愈（我指的是以負責任的方式，不是利用它來競爭或獲取什麼），只是通過全息狀態來進行自我探索，作為靈性之旅的一部分時，我們看到人們會發生相當可預測的轉變；那些關於環境，自然的憂患意識會自發出現。你可能會體驗到自己是自然界的某個事物，如動物，植物。你可能體驗到自己是生活在德國漢堡附近的一條魚，你的生存水域受到工業垃圾的嚴重汙染等。因此我們不需要教導人們生態學，他們自己就可以體驗到人類與自然有著多麼深刻的聯結。我們是自然的一部分，我們對自然做的任何事最終都會返回到自己身上。其實沒有全息體驗我們也應該能想到這些的。我們是生物，沒有什麼比乾淨的水、空氣和土壤更重要的了。但我們在侵犯自然，我們在自我毀滅。這是件多麼瘋狂的事。
我們會給那些經歷前世或者靈性死亡與重生體驗的人予以診斷，但那些參與戰爭和環境破壞的人，卻很少得到任何的診斷。
這是自然發生的。你不需要去教導那些人，人們的意識自然會發展到一個狀態，在那裡暴力是絕對無法被接受的，也不再是解決衝突的辦法。人們開始感覺到設立界限的荒謬。他們開始懂得尊重，就好像美國太空人或任何太空人來到外太空看到地球是一個整體，那些劃立的國界都是荒謬虛假的，比如科威特的邊界，曾經一個英國官員在地圖上用尺子畫了一條線，這條線（科威特的邊界）後來成為引發首次中東戰爭的原因之一。
當人們感知到我們都是地球公民，我們都生活在同一個家園的時候，就不可能會認為我可以在新澤西建一個工廠，汙染別人的空氣， 等錢賺夠了我就可以到加勒比海給自己買一座私人小島。這是多麼短淺的眼光啊。萬事萬物都是互相聯結的；當然包括所有的水和空氣；在世界一處發生的事情終究會影響到另一處。你不可能為自己建造一座真空堡壘，你最終會以某種方式為自己的行為付出代價。我沒有把這一點放到課件裡來，但這真的是在療愈進程中會自動發生的一個非常重要的轉變。當你清理了自己的創傷，童年的問題，出生時的創傷等，你就開始能感覺到和他人的一體，和自然的一體，和萬事萬物，和宇宙的一體。然後你會開始秉承著這樣的信念去生活。所以這是一個非常非常重要的問題。
全息呼吸秋季工作坊正在報名中，每站僅限45位，席位很快填滿，報名信息如下(更詳細信息請點擊閱讀原文)：
• 上海：10月27日--10月30日；
• 深圳：11月3日--11月6日；
• 成都：11月10日--11月13日
• 原價：5800元/人；
• 8月31日前完成付款可享早鳥價4900元/人；
• 兩站連報享受總價九折優惠；
• 三站連報享受總價八五折優惠。
（凡參加過2016年1月和7月工作坊的學員，均可享受老學員優惠價，但不再享受連報折扣。）
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