《大衛擊敗歌利亞的敘事》是聖經中一個十分重要的敘事之一，在閱讀此敘事時，其中有幾個問題值得我們深思。為什麼打敗歌利亞的不是勇士以利押和君王掃羅？小小的少年大衛卻打敗了巨人歌利亞，這有什麼屬靈意義？大衛打敗歌利亞的原因是什麼？我們只有尋根求源，才能揭開歷史謎團，找到經文中所闡釋的屬靈教訓。以信仰性的角度來看《大衛擊敗歌利亞的敘事》，可以看到三種不同的信仰維度：以利押是以自我為核心的，掃羅王是以環境為重心的，小大衛是以基督為中心的。這三種信仰維度如同使徒保羅在《哥林多前書》2章14-3章3節所介紹的三種生命狀況：屬血氣的，屬肉體的，屬基督的。我們今天透過《大衛擊敗歌利亞的敘事》中，三個主要角色的話語來看他們信仰的不同維度。
一、以自我為核心的
在《撒母耳記上》17章的經文只用一節來講到大衛的哥哥以利押：「大衛的長兄以利押聽見大衛與他們所說的話，就向他發怒，說，你下來作什麼呢？在曠野的那幾隻羊，你交託了誰呢？我知道你的驕傲和你心裡的惡意，你下來特為要看爭戰」（撒上17:28）。面對決意要擊敗歌利亞除去以色列神羞辱的大衛，以利押不是鼓勵、支持，乃是攻擊、惡評。在以利押對大衛的妄論中，用了四個「你」，一個「我」，兩個「質問」，兩個「定論」。這些都體現了他是一個非常唯我獨尊，自義自恃的人。以自我為核心的人有幾個表現：
1、驕傲
當撒母耳領受耶和華神的命令去膏立耶西的一個兒子為王時，「撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。耶和華卻對撒母耳說，不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人，人是看外貌。耶和華是看內心」（撒上16:5下-7）。為什麼撒母耳看到以利押就認為他就是耶和華神要膏立的王呢？因為在耶西的兒子中以利押是最高大，最帥氣的。無奈耶和華神「不揀選他。因為，耶和華不像人看人，人是看外貌。耶和華是看內心」。屬肉體的人常常以自我的天賦來看自己，將才幹，天賦當做生命的標準，自以為很屬靈。就如同押沙龍的頭髮、俊美和智慧使他心驕氣傲。
2、論斷
以自我為中心的人一定是喜歡對別人品頭論足，妄加定論的。並不是說基督徒不可以品評別人，分析史實，重要的是我們評論的動機和標準到底是什麼？！當年「法利賽人站著，自言自語的禱告說，神阿，我感謝你，我不像別人，勒索，不義，姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一」（路18:11-12）。我們可以清晰地看出法利賽人借著論斷稅吏來彰顯自己，在他短短的禱告語中，就出現了「我…我…我…」。很明顯大衛哥哥以利押對大衛的妄論完全出於自我的想法，並不是耶和華神對大衛的評述。並且以利押對大衛的妄論完完全全是出於人意，屬乎血氣，惡意中傷的。
3、軟弱
在大衛要去擊敗歌利亞時，大衛的哥哥以利押應該欣喜才對啊。面對仇敵攻擊的困境，能夠有人敢於請纓，這是多麼大快人心的事啊！為什麼以利押會妄論自己的親弟弟大衛呢？其實主要的原因就是以利押太過於自我。按照事實，大衛的哥哥遠比大衛更有戰勝歌利亞的能力。那麼，作為軍中勇士的以利押，為什麼不去迎戰歌利亞呢？因為他過於自我。雖然以利押在耶西的兒子中是最高，最帥的，但是比起威武彪悍的歌利亞，也是相差甚遠。高過以色列人一頭的掃羅都不敢迎戰，更何況以利押呢！他怎麼能自不量力地白送性命。
親愛的弟兄姊妹們啊！不能正確認識自我的以自我為中心的信仰何等可憐！你我的信仰和生命中是否也隱藏著如此的光景？我們要知道這種信仰維度不但會對自己的生命成長有影響，還會對同工的服侍起到破壞和攔阻的作用，更會對神國的拓展造成阻礙和混亂。願我們多多自省，早日脫離此種信仰的維度。
二、以環境為重心的
在《撒母耳記上》17章32-33節記載了的大衛與掃羅對話：「大衛對掃羅說，人都不必因那非利士人膽怯。你的僕人要去與那非利士人戰鬥。掃羅對大衛說，你不能去與那非利士人戰鬥。因為你年紀太輕，他自幼就作戰士」，在此次對話中，讓我們看到了信心滿滿、剛強壯膽的大衛和憂心忡忡，膽怯懦弱的掃羅。以環境為重心的人，膽怯小信是他們的標識，他們對任何事情總是戰戰兢兢，膽小怕事。
1、膽怯的原因
在掃羅的眼中，他已經將歌利亞無限放大，認為歌利亞是一個無法對抗的人物。看環境的人善於分析，善於對比。我們從掃羅王說的「你年紀太輕，他自幼就作戰士」一語中，可以看到「你」和「他」是對比式。掃羅用「你年紀太輕」來對比「他自幼就作戰士」。我們從現實和理性的角度看，君王掃羅的評論並非不無道理啊！一個長期放羊的少年怎麼能與久經沙場的勇士相爭呢？！可是基督教的信仰並不是這樣分析事物，「因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見」（林後5:7）。看環境的君王掃羅徹底被現實打敗了。
2、膽怯的表現
在大衛與掃羅的對話中，少年大衛藐視仇敵，他的話語中兩次提到了「非利士人」，突顯了他對歌利亞的不屑一顧。在大衛與掃羅對話中，君王掃羅真是揚仇敵的威風，滅自家的銳氣。在窺探迦南的十二個首領中，其中的十個首領就是以環境為重心的信仰維度。「但那些和他同去的人說，我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。探子中有人論到所窺探之地，向以色列人報惡信，說，我們所窺探，經過之地是吞吃居民之地，我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人。他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣。據他們看，我們也是如此」（民13:31-33）。
3、膽怯的危害
面對滿有負擔，滿有信心的大衛，「掃羅對大衛說，你不能去與那非利士人戰鬥」。大衛以「要去」來到掃羅面前，掃羅卻以「不能去」來打消大衛的積極性。在《箴言書》24章10節說「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小」。在《申命記》20章1-8節耶和華神借著摩西叮囑以色列民：「你出去與仇敵爭戰的時候，看見馬匹，車輛，並有比你多的人民，不要怕他們，因為領你出埃及地的耶和華你神與你同在。你們將要上陣的時候，祭司要到百姓面前宣告，說，以色列人哪，你們當聽，你們今日將要與仇敵爭戰，不要膽怯，不要懼怕戰兢，也不要因他們驚恐。因為耶和華你們的神與你們同去，要為你們與仇敵爭戰，拯救你們。……官長又要對百姓宣告說，誰懼怕膽怯，他可以回家去，恐怕他弟兄的心消化，和他一樣」。
親愛的弟兄姊妹們，過於受外在環境影響的以環境為重心的人是何等可悲！這種人不但自己不敢做事，還常常會說消極的話，成為別人事工的攔阻。你我是否處在此種信仰維度之中。原神光照我們，是我們悔改、歸正。
三、以基督為中心的
在《撒母耳記上》17章的經文中，分別提到了大衛對百姓、對君王、對仇敵的說話。我們可以從的話語中看到，他是一個以基督為中心的人。難怪耶和華神說大衛是合神心意的。
1、顧及神的榮耀
在《撒母耳記上》17章26節記載，「大衛問站在旁邊的人說，有人殺這非利士人，除掉以色列人的恥辱，怎樣待他呢？這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎」？在本節經文中大衛連連發問，在他的三個質問中，突顯了對真神的敬虔。面對強敵，大衛考慮的不是自己身家性命，乃是耶和華神是否被羞辱。如果耶和華神得不到榮耀，那活著還有什麼意思呢？以基督為中心的基督徒，做任何事情都是不顧及自己的得失，乃顧及真神的榮耀。使徒保羅說：「因為你們是重價買來的。所以要在你們的身子上榮耀神。……所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行」（林前6:20；10:31）。「一心一口，榮耀神，我們主耶穌基督的父」（羅15:6）。
2、信靠神的大能
在《撒母耳記上》17章34-37節記載「大衛對掃羅說，你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中銜一隻羊羔去。我就追趕它，擊打它，將羊羔從它口中救出來。它起來要害我，我就揪著它的鬍子，將它打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。大衛又說：『耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手』」。從大衛的話語中，我們看到了他的信心並不是盲信和狂信，乃是理信和深信。他對耶和華神的信心並不是盲目的，乃是經歷過的。大衛講述從前的得勝並不是高抬自己，彰顯自我，乃是借著講述得勝的經歷，增加掃羅對耶和華神的信心。以基督為中心的聖徒面對危機不看環境的險惡，不看自己的不足，乃是定睛在全能真神的身上。耶利米先知曾禱告說：「主耶和華阿，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事」（耶32:17）。以基督為中心的信仰維度真的與眾不同。
3、高舉神的聖名
在《撒母耳記上》17章45-47節記載「大衛對非利士人說，你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥，地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神。又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡」。在這段經文中，讓我們看到大衛四次提到「耶和華」。使他以基督為中心的信仰維度體現無疑。大衛行事憑耶和華神的聖名，信耶和華神的大能，為耶和華神的榮耀。在《詩篇》9章10節大衛禱告說：「耶和華阿，認識你名的人要倚靠你。因你沒有離棄尋求你的人」。既然大衛是認識神的人，也就成了以基督為中心的聖徒。
親愛的弟兄姊妹們，能夠正確認識真神的以基督為中心的人是何等可愛。這種信仰維度不但會使自己被紀念，還會使別人被激勵，更會使神國被拓展。願神能夠在末世興起更多以基督為中心的牧者、同工、聖徒。阿門！！！