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何等眾生當願生
下面列了九段，總之是說「眾生聞者，願生彼國」指的是哪種人。
(1)苦樂罪福者
這是一般眾生的狀態。不論是苦還是樂，不論是罪還是福，都應當願往生極樂淨土，就是把「眾生聞者」的「眾生」，作了細分，展開一點，這樣我們讀起來就會比較親切。
像蒸饅頭一樣，加一些發酵粉，讓它發泡，好消化吸收。不然的話，還以為「眾生聞者」是講給那些老太太的，「我這麼大根機，我這麼大智慧，那是講給你們聽的」，這都是法不入心。聞法要對照自己。
若正苦，當願生，眾苦頓息故。
如果正在苦惱當中，應當願生彼國。因為沒有人希望受苦，都希望苦當下息除。一旦往生極樂世界，眾苦頓息。
其實我們都是苦惱的人，都是苦人。生老病死誰能免得了？六道輪迴的大苦，誰能免得了？並不是說身體不健康，生病了才苦惱，或者跟人吵嘴了才苦惱，是念念都苦惱，念念都在生老病死。我們都是苦眾生，我們都應當求生極樂。
韋提希夫人被兒子關起來，她感到苦了，才求生西方極樂世界。很多人也是這樣，一旦生意不順利了，工作不順利了，家庭不順利了，心情不順利了，「哎呀，娑婆世界沒法活了，求生極樂世界吧，我願往生！」這是對的，但稍微好一點，就說「這個世界還可以」，又把往生忘了。苦，往往是求道的動力，所以說「若正苦，當願生」。
反過來，如果快樂了，股票也漲了，工作也好了，身體也強了，兒子孫子也還不錯，那要怎樣做呢？
若正樂，當願生，受樂無間故。
到極樂世界，快樂才是沒有間斷的。
娑婆世界的樂叫「苦中作樂」，樂極生悲，哪有樂？這種樂都是無常的。享樂的人，都不希望樂馬上消失。有人正在快樂過大壽，你跑去說：「老先生，你活不久了。」所有祝壽的人都會跟你翻白眼，「你不會說話」。但其實你講的是真話，他不希望樂間斷，但娑婆世界的樂怎麼能不間斷呢？想受樂無間，要求生西方極樂世界。
這個世間是小樂，極樂世界成佛是大樂。這個世間的樂，往往是建立在他人痛苦的基礎之上。穿一件皮毛的衣服，你感到很快樂，但這是殺了他命給你穿的，你的樂是建立在眾生痛苦的基礎之上，這種樂符合道義嗎？慈悲嗎？合理嗎？「我才不管那麼多呢！」你當然不用管，閻羅王會管的。你胡吃海喝，感到很快樂，但是殺了別的生命來填你的口腹。
有些老朋友、老同學，過二十年、三十年見面了，「你是大老闆了，風光啊」，講話感到很快樂，但是其他人就憋屈了，因為你的樂是一種很高傲的態度，壓了別人。你一個月賺幾十萬，人家一個月賺幾千。所以這種樂是建立在別人的委屈、痛苦的基礎之上，這種樂還是不要的好，最起碼不要顯示出來。
所以，我們在娑婆世界的樂都是不清淨的，而且這種樂也會讓人產貪染之心，讓別人起委屈之心，讓自己起驕慢之心。同時也有恐懼之心，「哎呀，我這種樂怎麼能保得住啊？現在有錢，可是有錢也保不住啊，這錢怎麼把它守住、不讓人家弄走？」這也是苦啊。
所以，這個世間其實是沒有樂的，樂是假的，是帶個面具給別人看的。回到家裡沒有人了，半夜捫心自問，「唉，我這一輩子活得像人嗎？白天在人前喜笑顏開，回到家裡怎麼笑不出來？」應該反過來，見了別人很平靜，回到家裡一個人的時候能夠喜笑顏開，那你才會過日子。
這個世間的樂，都是無常、破敗、敗壞、染汙、顛倒。
所以，若正樂，當願生極樂世界，這是清淨、法喜之樂。這種樂是不以他人為代價、為條件，不是建立在其他條件之上，是完全從內心流露出來的，是佛性自然的大樂，而這種樂是眾生平等的快樂。
世間的樂能夠跟別人平等嗎？不可能，你的樂很可能是他人的苦。比如你成功了，別人就失敗了，這樣讓他感到不平，甚至你的快樂也引起別人嫉妒，這都是不圓滿的。
在娑婆世界，享樂都是一種犯罪，有罪惡感。但是平常的人，當快樂的時候，都忘乎所以，都忘記一切了，哪裡有罪惡感？哪裡有慚愧感？都沒有。當然了，凡夫如果天天有罪惡感，身心也不舒暢。所以還是往生西方極樂世界好。
若有罪，當願生，無三惡道故。
我們都是有罪的人，誰沒有罪？沒有罪至少是阿羅漢了。罪有多有少而已，有明有暗而已，有人前的、有人後的而已，有白天的、有晚上的而已，有記得的、有不記得的而已。有罪就免不了三惡道的苦惱，所以阿彌陀佛四十八願的第一願就說「國無三惡道」，這是為我們罪人所發的。
講極樂世界為什麼講這麼淺近的話呢？這樣我們聽起來比較親切，後面講的可以說是「非常之言」。這裡講無三惡道，還是常規性的，這樣我們才能聽得進去。因為三惡道在這個世間是有的，所以先有一個鋪墊，給我們一個銜接；後面講的，都是這個世間沒有的，那就很難聽懂了。
比如，第一願「無三惡道」，我們還是可以理解的，我們這裡有三惡道；接下來講「不更惡道」，接下來講「身皆金色」「無有好醜」，一個接一個。身皆金色我們能想像嗎？身體都是金色的，沒有好醜我們也不能想像，這也是非常之言。有了前面無三惡道的銜接，就掛上鉤，後面可以慢慢伸進。
若有福，當願生，福善無邊故。
我們有罪，但多少也能修一點福，如果沒有福，當然就沒法過日子。所以，在世間生活，是靠我們的福報，福報是修來的。哪個人不望子成龍？哪個人不希望大富大貴？哪個人不希望做生意掙錢？
做哪種生意賺錢？每種生意都有人賺錢、有人虧本。你說「這個生意不好做」，你不好做，別人做照樣賺錢。你沒有福報，做什麼虧什麼；他有那個福報，做什麼賺什麼。你不服嗎？不服也得服。
阿彌陀佛的福善是無量無邊的，我們這個世間的福報是有限的，所以福善總能享盡。福盡就必然墮落，所以是無常的，也是敗壞的。人都願意有福，春節的時候，家家戶戶門上都貼一個「福」字，沒有人不喜歡福的，幸福、福報、享福、惜福，福，大家很享受，很願意要。
求福，應該求生西方極樂世界，福善才無量無邊。
在這個世間講福報，往往都是口頭的祝福、祝願而已，並不一定能夠成為事實。「你真有福報」，那是很小的，是小福，而且也不是純粹的，再有福也不能免掉生老病死。有福報，又不老，這才算有福報，天天衰老有什麼福報？
(2)不同根機者
接下來說修行人的狀態。
小乘人，當願往生，證發大心故。
小乘之人，要證寂滅果，一到極樂世界就證悟寂滅。同時他擔心佛道長遠，不敢發大心；一到極樂世界，快速成佛，自然發大心。所以小乘人也應當願往生。
大乘人，當願生，上供下化故。
大乘人就不用說了，大乘人要廣度十方眾生。一到極樂世界，就可以分身十方，上供諸佛，下化眾生，可以滿足大乘願心，究竟圓滿。
如果大乘人不願往生極樂世界，發大心就是假的。到了極樂世界，能夠上供諸佛、下化眾生，充分滿足大菩提心願，菩提心、菩提行可以自在無礙，現普賢行。所以，大乘之人決定要求往生。
懈倦人，當願生，自然不退故。
懈倦之人說，「唉，我這個人很懶惰，很懈怠，修行沒有力量」——那剛好，你應該願往生。為什麼？到了極樂世界，你不用使勁兒，自然不退轉，剛好符合你的根機。「我就是這樣，在娑婆世界要無量劫精進修行，受不了，幹不來」，就懈怠了，就倦了，疲勞了，膽寒了，退心了，擔心害怕了。到極樂世界，就符合你的根機。
精進人，當願生，速成正覺故。
有人講，「我是精進的，我不懈怠」，精進人也剛好要願往生。為什麼？你精進的目的不就想快速成佛嗎？著急啊。那好，到極樂世界，速成正覺，滿你的精進之願。
在這裡再怎樣精進，你也沒有法藏比丘第二十二願「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」，你精進還能超過這個嗎？你精進還能超過普賢菩薩十大願王嗎？十大願王到最後導歸極樂。
精進的人，如果不願求生西方極樂世界，可以給他「精進」前面加上一個字，「假精進」。願往生極樂世界的人，即使看起來再怎樣懈怠，其實是真精進，是名真精進，是真法供養如來。
(3)願好衣食住行者
願好衣，當願生，天衣妙服故。
在這個世間，日常生活不過是衣食住行這一切，我們在其中，善於觀察，善於思維，發起願往生的心。
比如，每個人都喜歡穿好衣服，特別是女生，更喜歡穿好衣服。好衣服的標準是什麼？質地要好，做工要好，樣式要好，穿起來合體、美觀、舒服，要能增加人的氣質、莊嚴環境。但娑婆世界的好衣服還是很可悲的。極樂世界有「天衣妙服」。「天」是自然的意思，這給我們很大的想像空間。天衣是什麼樣子？據說「天衣無縫」。天衣首先是一個整體，不是一片片縫起來的；第二，天衣很輕柔，有人說是雲彩做的，反正肯定不是地球上人間的材料做的；第三，天衣有光明，會發光。極樂世界的衣服更沒法想像了。
我們娑婆世界，穿衣服往往會穿出很多罪業來。比如，穿皮草就有罪，穿貂皮、牛皮、羊皮。人活著的時候都已經換了一身獸皮，如果不往生到極樂淨土，將來到哪裡去？現在都把自己位置定好了。所以，佛弟子最好不要穿皮衣，不要系皮帶，不要穿皮鞋，因為這和殺生聯繫在一起，不好。
《觀經》裡的「勢至觀、觀音觀、佛觀」，都沒有講到怎樣觀佛菩薩的衣服，所以我們也不知道，不能想像。不過有一點，說觀世音菩薩是八十億微妙光明以為瓔珞，這個「瓔珞」就是身上的莊嚴，和衣服有點關係。他的瓔珞是什麼做的呢？是八十億微妙光明做的，不是珍珠、瑪瑙、黃金這些珍寶做的。我們可以想到佛的衣服、菩薩的衣服肯定也是光明的，肯定是非常好的。
善導大師在《般舟贊》裡說，到極樂世界，「內受法樂無微苦，障盡須臾華自開。耳目精明身金色，菩薩徐徐授寶衣」，蓮花開了之後，菩薩就給你送寶衣。這是針對娑婆眾生講的，其實應該是自然法服。
《無量壽經》裡講「應法妙服」，就是符合法度，符合法義，符合法性，這叫「應法」，這樣的妙服自然在身。
我們到極樂世界的身體是「虛無之身，無極之體」，衣服也一定是「應法妙服」，跟法性相應，所以衣服一穿，你就開悟了。《法華經》說「入如來室」「披忍辱衣，坐法空座」，這都是顯示佛法的境界。到極樂世界，衣服是無生法忍，是順法性的，所以叫「應法妙服」。
娑婆世界衣服的作用是遮羞、避寒、莊嚴身體。極樂世界的衣服是隨順法性，使我們得大受用。如果一個人到了那裡還沒有開悟，阿彌陀佛賜寶衣一件，這寶衣一穿，馬上神通具足。
牛郎和織女的故事裡說，牛郎養了一頭牛，這頭牛臨死前對他說：「我死了之後，你把我這層皮留著，等到你有危難、緊急的時候，把我的皮披上。」當織女被王母娘娘抓走飛上天時，牛郎心急如焚，馬上要去追趕。這時，他突然想起老牛的話，就把牛衣一披，馬上有了神通，把兩個兒子挑上，就去追趕織女。玉皇大帝一看牛郎追上來了，袖子一划，天河一道，擋住了。所以牛郎就在銀河這邊，織女在那邊。他那牛衣神通還不夠，飛不過去。
到了極樂世界，想到十方淨土去供養諸佛，阿彌陀佛給你一件衣服，十方淨土你可以隨意去。
願好食，當願生，三昧為食故。
我們在這個世間，一天不吃飯都餓得慌，「人是鐵，飯是鋼，一頓不吃餓得慌」，每頓都要吃，還要吃好的。想吃好的，吃了還不受業障、不生病，那要到極樂世界才能好好吃，放心大膽地吃。在這裡都吃出一身病，不光是看得見的身體病，像三高等等，還有看不見的業障病，有很多怪病都是吃出來的。因為所吃的往往都和殺生分不開，所以吃也在造罪業。可是我們的口腹之慾是無法遏止的。
真想吃個痛快，勸君往生極樂界，從此就能吃得痛快，吃完之後不用還債。在這裡吃，還是要還債的，不吃不行，吃了也不行。人在這個世上，「吃喝」二字很苦惱，花很多的時間和代價，就為糊這個肚子，多少罪業，多麼苦惱！
極樂世界法喜滋身，以三昧為食，以法樂為食，以禪悅為食。雖然講「食」，其實並沒有嘴巴在吃，到極樂世界，如果還要嘴巴嚼，那都是笑話。像知了，據說是餐風飲露，它吃的是風和露水，它不可以想像啃骨頭。到極樂世界吃的都是三昧、禪悅、法喜，哪裡還要吃油炸糕之類，不用吃五穀的。
願好住，當願生，樓閣如意故。
每個人都願意住好房，房間裝潢要稱心如意，要透光、透氣——最好求生西方極樂世界。娑婆世界的樓，住上去還不接地氣，房價也很貴。到極樂世界，所有一切住的環境都稱心如意。
願好行，當願生，乘空無礙故。
我們出門旅行，總想不受苦、時間快、安全、舒適，但是這個世界交通是個問題。我們到極樂世界，有蓮花寶座，分身到任何地方，駕著蓮花就去了，乘空無礙，不會發生交通堵塞，不會發生交通事故，也不可能有油漲價了買不起的問題。這是阿彌陀佛無量光明、無量壽命，也就是我們佛性、覺性本體所具足的功能。
(4)欲好風水空居者
欲好風，當願生，德風增道故。
這個世間現在要得好風、好水不容易，藍天白雲成了奢侈品。即使如此，人們還是往北上廣鑽，北上廣並沒有藍天白雲，經常有霧霾，沒好風。
最好的風水是極樂世界。它的風叫「德風」，風中有功德，德風增道。這個風吹過來能增長我們的道心、道念，增長我們的道業、道行，增長我們的道果，都是增長的。一吹過來，本來是初果，一下子就到四果；再一吹，本來是小乘，就變成大乘菩薩。到極樂世界就這麼簡單，風一吹，初地到十地；再一吹，到他方國土度眾生去了，德風增道。
欲好水，當願生，德水悅神故。
風好，水也要好。水是我們生活的資源，在娑婆世界喝不到好水了，有人打地下礦泉水，三百米、五百米以下。但打地下水，水位降低也不行。
據說，有的人到歐洲阿爾卑斯山去取水，到喜馬拉雅山去取水，然後運回來喝，一般人都喝不起，成本很高，這水也未必就好。在這個世間還是惜福一點的好。
到極樂世界，就用不著這麼憋屈了。極樂世界，德水悅神，水有功德，八功德水能讓我們神清氣爽，開神悅體。
欲好空，當願生，廣大莊嚴故。
我們住的地方，希望空間大一些。海景房價位高，為什麼？因為它有空間。海景房靠近大海，窗戶一打開，沒有障礙。如果樓距很近，只有十五米，一開窗子，鼻子都撞上了；如果樓距五十米，就覺得很好了，其實空間還是很小。
所以，想有好空間，勸你到極樂世界去，廣大莊嚴，究竟如虛空。如果大了嫌寂寞，它也可以變小，隨你的意。
欲好居，當願生，清淨無染故。
我們要居住好環境，應當願生西方極樂世界，那裡清淨無染。「清淨」兩個字是淨土標誌性的語言，外清淨，內清淨。
(5)祈求人生者
求相好，當願生，端嚴無比故。
「相好」就是長得端莊、漂亮。「相好」是佛教專有名詞，所謂「三十二相，八十種好」。「相」是粗的，粗分；「好」是細的，細節的裝飾。三十二相、八十種好，大家如果看佛經，看了就想成佛了，「就憑這麼好的長相我都願意成佛」。鼻子怎麼樣，眼睛怎麼樣，眉毛、耳朵怎麼樣，手、腳怎麼樣，上肢、下肢怎麼樣。這三十二相、八十種好，你看了還不想成佛？人都愛美，愛美之心人皆有之。
愛美之心，人皆有之。愛美就要念佛，愛美就會念佛。在娑婆世界，長相好當然好，會增加自尊心。有的人本來長得很好，結果生病了，變醜了，就不好意思出門了。以前出門被人讚嘆，現在中風了，臉歪了，就不出門了，沒有自尊了。所以，相好會增加人的自尊，也會給人威德，有些人的相就非常威嚴，也很攝眾。相好的人會成為大眾的中心，也會給人帶來愉悅。如果你慈眉善目的，出去會增加和諧，大家都喜歡看你，不就增加和諧度了嗎？
如果希望相好，應當願生西方極樂世界，到了極樂世界，三十二相、八十種好就不算什麼，因為大家都是無量相好，端嚴無比。
求健康，當願生，金剛不壞故。
單單長得好，如果不健康，那也受罪，所以健康是很重要的。有的人比較實在，有的人就不太實在。小年輕談戀愛，要求女方長得漂亮，長得再漂亮，娶回家是個病秧子；農村人比較實在，只要健康會幹活、能生一個好娃就行了。當然，既相好又健康是最好的。
在娑婆世界講健康，那是相對的。極樂世界「金剛不壞」之體，那羅延身，像金剛一樣，從來不生病。
娑婆世界的很多東西，極樂世界沒有；極樂世界的很多東西，娑婆世界沒有。比如，娑婆世界有、極樂世界沒有的，像三惡道、醫院、火葬場，這些肯定都沒有；廁所、廚房，肯定沒有；屠宰場、衣服加工場肯定也沒有；汽車、飛機肯定沒有；田地、水泥樓肯定沒有。
而極樂世界有的，娑婆世界這裡也沒有，天衣妙服、德水、德風等，這些都沒有；極樂世界的菩薩，這裡也沒有。菩薩在極樂世界是「虛無之身，無極之體」，到娑婆世界來就要變成肉體凡胎，就要用色身了。極樂世界的菩薩，到娑婆世界來，要入鄉隨俗，要變成人的樣子，才可以度人。這是菩薩的慈悲，也是他的神通道力。如果他要度蚯蚓，還要變成蚯蚓的樣子。
我們現在都按照人的樣子，只能想像菩薩長得很漂亮，一個鼻子，兩個眼睛，菩薩還不就是人這樣嗎？再漂亮也就是端正一點而已。
阿彌陀佛到底長什麼樣子？也是一雙眼睛嗎？他這一雙眼睛長來幹什麼？往前看還是往後看？我們這雙眼睛是往外看的，往內就看不著了。阿彌陀佛眼睛如果也這樣的話，那沒用啊，就不叫佛眼，只能看外，不能看內，就不是佛眼了。如果能看外又能看內，他的眼睛長在哪裡？所以，我們很難想像，阿彌陀佛眼睛到底怎麼長的。
求富貴，當願生，大富大貴故。
有健康，有相好，還不足，還要求富貴，這是正當的。富貴，如果你求得正當，那是很好的。
求富貴的人，也要願往生，到極樂世界大富大貴。在娑婆世界並不是真正的富貴，還是窮人。山旮旯裡沒見過富翁，談不上富貴，卑賤得很，貧窮得很。阿彌陀佛說：「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。」
如果按照階級成分劃分的話，娑婆世界都是貧下中農，都很苦，罪業很深，哪裡有富貴？不過是矮子裡面挑將軍罷了。
到了極樂世界，大富大貴，富有一切功德法財，尊貴，珍貴，寶貴。這種大富大貴，不是和娑婆世界比，是和十方法界的眾生相比，極樂世界的眾生都是大富大貴的。所以，十大願王要導歸極樂，華藏海眾都要求生極樂世界。為什麼？他也想求富貴，法上富貴，就不用講福德了。
講到這裡，還不願意去往生，只能說明這個人眼光淺，不知道什麼叫富貴。就像一個窮人，可憐，沒有見過金子，看見一塊黃銅，「我得了一塊金子！」不知道那是假的。
求名利，當願生，大名大利故。
有了富貴還不足，還要求名利。只要你所求正當，來源正當，都是應該的。有富貴了，也多少有一點名利。現在叫眼球經濟，有名就有利，當大家很關注你的時候，你知名度高了，就有利益了。
世間的人求名利，有時候都莫名其妙。如果求出名，就使勁努力，得了諾貝爾獎不就出名了嗎？但又沒那個才能，得不了。那就做貢獻，在奧運會上得冠軍，不就出名了嗎？他說「我也不能吃那個苦，又不是那個料」，但是又想出名，怎麼辦？搞個炸藥包。就有這樣的人，去禍害社會，「我想出名！」這人顛倒到什麼程度？這個腦子怎麼長的？這也是「非常之人」。
到極樂世界，大名大利，這個「名」是實至名歸，是德名，有功德。到極樂世界，像阿彌陀佛一樣有名。經中說「至其最後得佛道時，普為十方諸佛菩薩嘆其光明，亦如今也」，讚嘆往生者的光明，讚嘆他的成佛之名，就像現在讚嘆阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛的名，十方諸佛都讚嘆，知名度是最高的。
阿彌陀佛這樣大的名是為了什麼？為了利益眾生。名聞天下，利養眾生。搞名聞利養對不對？要看誰搞。阿彌陀佛搞就對了，名聞天下，十方佛土沒有哪個不知道的，「我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺」，所以他的名很廣大。佛的名為了什麼？為了利養眾生，不是為了自己，是用成佛的功德利益，來滋養、養育十方眾生。
求長壽，當願生，壽命無量故。
富貴名利有了，如果短命也不好，還要求長壽——也應當願生極樂世界，極樂世界壽命無量。在娑婆世界，人都是短命的，要求長壽，只能成為一塊石頭，一塊石頭，經科學家一考察，四十億年了。即使四十億年，相對極樂世界壽命來講，還是太短命了。
求智慧，當願生，智慧無邊故。
我們在娑婆世界，如果沒有智慧，是很苦惱的。沒有智慧就缺乏自尊，被人欺負，辦事也不靈光。總之，到處都是障礙。這個世間的智慧，往往是邪慧。所以，世智辯聰反而成為障礙。到極樂世界是「正智」，有佛的智慧，無量無邊。
求眷屬，當願生，眷屬永聚故。
我們都希望眷屬永團圓，大家在一起永遠相聚。如果眷屬分離，母子分離了，父子相別了，這都讓我們感到很痛苦。
如果要求眷屬永遠相聚，就應該求生西方極樂世界。到了極樂世界，不是簡單的血緣眷屬，而是法緣，以法為眷屬，那是非常親的，以佛性、法性永遠相聚。
在娑婆世界，絕大多數眷屬還是很親，但是也有少數不好的，現在單親家庭很多，沒辦法，眾生煩惱很重。單親家庭，夫妻離婚了，孩子就很痛苦，他的心靈是不完整的，父母給了他生命，結果上面分了叉，孩子的心不就撕開了嗎？所以為了孩子，最好要保持家庭完整。也有些人在湊合過日子，他們在「行菩薩道」，為了孩子這樣做，我覺得還是很理性、很智慧的。再說，離了婚，重新嫁一個，或者重新娶一個，也未必就能好。
(6)愛好不同者
愛處眾，當願生，海眾無邊故。
有的人就喜歡熱鬧，喜歡熱鬧的人也勸你願往生。
所謂天下無不散之宴席，在娑婆世界，白天熱鬧，晚上回到家裡就沒人跟你熱鬧。有的人就喜歡在卡拉OK廳玩，不想回家，回家就一個人。面對自己，當一個人寂靜地在房間裡，有的人沒法待，他要衝出去，衝不出去就打開電腦，沒有電腦就打開電視。他的心在熱鬧的場合才能感到有一點點躲避，有一點點安穩，這樣的人煩惱很重。
而往生西方極樂世界，清淨大海眾無量無邊，永遠熱鬧，同行、同來、同往，沒有白天、晚上，你願意熱鬧就熱鬧個夠。
愛閒寂，當願生，心常寂定故。
有的人喜歡寂靜，喜歡獨處，喜歡安閒。喜歡閒靜的人也要願往生。
在娑婆世界想閒靜，得不到，也找不到一塊安靜的地方。有的人打坐，想安靜，坐到水邊上，旁邊的蟲還叫，樹上的鳥還吵。沒辦法，你不能把所有鳥蟲都趕走。住在城裡，你想找一個安靜的地方，更不容易，大馬路上，車鬧騰個不停。你要休息，樓頂上唱卡拉OK，隔壁的人正在搞裝修。所以，在娑婆世界想找個安靜的地方，真是難啊！那怎麼辦？求生西方極樂世界。極樂世界不是很熱鬧嗎？那與你不相關，你想安靜，你就是寂定的，心常寂定。
愛出遊，當願生，神遊十方故。
有的人喜歡旅遊，如果你要究竟滿這個願望，也勸你往生西方極樂世界。極樂世界可以到他方任何世界，一切淨土玩個夠，神遊十方。
有的人心思也想遍了，怎麼玩都還在地球上，有人就想，最好到外太空去玩一次。據說這次有招生到火星去，把人通過太空船運到火星去，據說有二十萬人報名，到火星去是單程票，不會回來的，去了就要死在那裡，但是也有這麼多人想去。為什麼？在地球大概待膩了，想出去玩一下。
這個地球確實是很小，特別是到了這科技時代，地球就顯得更小，玩來玩去都在地球上。如果到了極樂世界，十方國土讓你玩個夠，那裡是「旅遊總公司」。
愛娛樂，當願生，妙樂無窮故。
有的人喜歡娛樂，喜歡娛樂也勸你應當願往生，西方極樂世界妙樂無窮。娑婆世界的娛樂，孩子玩遊戲機，傷害身心，這個樂往往樂極生悲，有種種的過患。
看電視，當願生，影現十方故。
有人愛看電視，愛看電視，也勸你願往生西方極樂世界，到那裡可以看個夠。在這裡看電視有很多過患：第一，螢光屏刺激，眼睛會受傷害；第二，影響睡眠和休息；第三，你想換臺看體育頻道，旁邊的人還想看相聲，兩個人還要吵，換頻道也有障礙。
極樂世界有七寶樹，任何一片蓮花葉，或者你自己手掌打開都可以看，甚至不用看手掌，直接眼睛一看，虛空就出來了，甚至不用看虛空，眼睛直接就看到十方世界了。十方世界一切國土，一切眾生的業報因緣，死此生彼，過去未來，你都看得非常清楚。
用手機，當願生，他心遍知故。
現在都用手機了，愛用手機也要願往生，因為手機還是有限的。雖然給我們提供了很大的方便，通訊很方便，別人有什麼想法，自己有什麼想法，發個信息，微信同步出去了，但畢竟還是不自在，手機用完還要揣在兜裡。
到極樂世界，心就是我們的手機，既是發射器，又是接收器，而且有他心通，遍知一切，還用得著手機嗎？心就是機。
上網絡，當願生，法界一心故。
上網絡，也要願往生。為什麼？法界一心故。詮釋極樂是華嚴境界，經中講「重重無礙」「一多相即」，網絡世界有一點這個意思。這麼多的電腦終端，你是一個用戶端，整個世界是一個網，像大海一樣，有海量的信息。大家都在裡面，你的跟他的沒有區別，你的就是他的，他的就是你的，不是自他不二嗎？不過你守在你的電腦前，他守在他的電腦前而已。如果要寫點小文章，你自己開一個小空間，鎖在裡面不發出去，所有的信息、新聞，只要你發出去，全世界共享，你的跟世界都共享，世界跟你的也都共享。
心念也一樣，我們的心念一動，十方世界所有眾生，就跟我們的心念共享，十方眾生的所有心念，也會影響到我們，有共振的。這是華嚴境界。
玩遊戲，當願生，遊戲神通故。
有人喜歡在網上玩遊戲，玩遊戲也要願往生西方極樂世界。這裡的遊戲不好玩，玩得迷上了會得病。有的人就死在遊戲機前，心臟病死掉了，樂極生悲。
極樂世界遊戲神通，它是我們本自具足的一種功能，從內心顯現出來的。《往生論》說，菩薩度眾生，如入生死園林作遊戲，感到很快樂、很自在，沒有任何障礙，上供諸佛，下化眾生，如同作遊戲一樣，這是大遊戲，對一切眾生有利益。
(7)喜五塵者
眼見色，當願生，妙色無窮故。
色聲香味觸，在我們娑婆世界，根塵相對都是有障礙的，我們看見好的顏色會喜歡，看見不好的就會排斥。極樂世界的「色」，也會讓我們眼睛見到，所謂「六識縱橫自然悟」，它是妙色，這個「妙」本身是真如實相的對境，能讓我們開悟，妙色無窮。
耳聞聲，當願生，音聲第一故。
有人喜歡聽音樂，喜歡音樂的人也應當願生西方極樂世界，因為音聲第一。世間最好的是帝王宮廷音樂，但比天上的音樂差百千萬億倍；六欲天就有六重，第一重天跟第二重天的音樂比，又差百千萬億倍；第六重天是最高的天，極樂世界的一個音符要超過它百千萬億倍。所以，想聽好音樂，就要願生西方極樂世界。
娑婆世界的聲音，善導大師說：「歸去來，魔鄉不可停，到處無餘樂，唯聞愁嘆聲。」聽外面汽車喇叭的聲音，工地建築的聲音，人吵嘴的聲音，靡靡之音，恐怖之音，不安分的聲音；再聽我們內心裡嘆息、惶恐、不安的聲音：「唯聞愁嘆聲」。
鼻嗅香，當願生，香薰十方故。
舌嘗味，當願生，果實自然故。
身覺觸，當願生，觸光心喜故。
「觸」就是我們身體接觸外在的環境，如果外在溫度比較適宜，比較光滑細膩，我們就會有一種舒適的感覺；如果觸到的像刺一樣、像火一樣、像針一樣的物體，這樣我們就如芒刺在背，就感到不舒服。
極樂世界的觸叫「觸光柔軟」，觸光欣喜，光和觸的關係說得非常細膩。比如，我們在這裡，冬天很冷，光照在身上，幾乎沒有觸的感覺，但是我們感到溫暖。極樂世界阿彌陀佛的慈光接觸到，我們會心中法喜充滿。所以，從色聲香味觸來講，我們六根對境的受用，到西方極樂世界都是不可相比的。
(8)總結
一切人，當願生，無不滿足故。
一切時，當願生，無不適意故。
不管什麼人，都應當願生西方極樂世界。不論在任何時間，在任何因緣下，在任何心情狀態下，在任何受用情況下，都要願意往生。因為娑婆世界不過是苦樂、罪福等等這一切。
總之，求生西方極樂世界，這是釋迦牟尼佛對我們的呼喚，也應當成為我們人生的根本目標。
作者：淨宗法師
選自：《阿彌陀經》講記
願以此功德，平等施一切。
同發菩提心，往生安樂國！