「聖人之道，為而不爭」，這是寫在《道德經》書末的一句話。老子是在提醒人們，雖然他老人家屢講「無為」，但其主旨還是要人們去「為」的。「無為」不是不做事，所以要「為無為」。奇怪的是，那些把「無為」理解為不做事的朋友，總是看不見這句話，或者可能是故意視而不見。
「為」和「爭」有什麼區別？本質上沒有區別，「為」是做事，「爭」也是做事，為者必定爭，爭者必定有為。所以，為就是爭，爭就是為。人們常說的「爭一口氣」，就是這意思。怎麼爭氣？不外乎努力做事，奮發有為。
至於道家的「無為」，也可以理解為「不爭」。所以《道德經》多次提到「不爭」：不尚賢，使民不爭。
「水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」
現在問題來了，既然「為」就是「爭」，那麼，不爭又如何去為呢？
其實，老子不是說不爭，而是說，不與人爭。天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
「聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」
不與人爭，才能「後其身而身先，外其身而身存」，才能不居功而能有功。不與人爭，不爭的是利。但人生除了利以外，還有很多可爭的東西，比如天時、地利、人和。我們可以與天爭時（動善時），與地爭利（居善地），與眾爭和（知和曰常，知常曰明）。
道家尤其注重爭時，如《雲笈七籤》：與時爭之者昌，與人爭之者亡。
如《淮南子》「清靜無為，則天與之時。至道無為，一龍一蛇，盈縮卷舒，與時變化。夫聖人者，不能生時，時至而弗失也。夫日回而月周，時不與人遊。故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。」
綜上，所謂為而不爭，是有所爭，有所不爭，正如有所為，有所不為。
有些人說老子的「不爭」是深爭，是「以不爭為爭」，完全沒道理。「上善若水，水善利萬物而不爭」，不爭就是不爭，哪裡是什麼深爭？道法自然，少私寡慾，不與人爭，只爭別人所不爭的東西，反而能更好地實現自我的理想和願望。
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