《道德經》第八章有載：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這是老子論述「不爭「思想的名句，意思是：上善的人如同水一樣。水善於養萬物而不與萬物相爭，匯聚在人們所厭是的低法之地，所以最接近大道。
上善的人，居於這樣的低洼之地，心胸善於保持寧靜深邃，與人文注善於真誠友愛，營談善于格守信用，為政善於精簡治理，處事善於發揮自己的才能，動善於掌握好時機。正因為有與世無爭的美，所以才沒有怨咎。
老子認為，水「不爭」,所以最接近於「道」,最具「道我們做人，就要像冰一樣，修養上，與世無爭。
老子的這一句「上善若水」,既點明了道家一直強調的最重要的德行就是「上善」,同時，也將這種抽象的「上善」具象化，從而向世人實體展示了「上善」真正的境界，並告知了人們達到這種境界的方法。
所謂上善，也就是最完美的德行，莫過於水。老子認為，水所表現出來的所有特質，都是上善，它柔軟纖細，置於萬物之下，不爭上遊，這種「無爭」最接近「大道」,是以柔性對剛性，以淡然對執著，以閒適對緊迫，以順其自然對刻意強求，以無為出世對有為入世。
當今社會競爭氛圍濃鬱，「爭」似乎遠比「無爭」更多，且更有意義。其實不然，正因為世道處處有「爭」,我們才更要反其道而行之，無為無爭，做水一樣的人，從源頭消除「爭」的隱患，以「善」止爭。
很久以前，有一位官員不小心捲入了政治爭鬥，無辜受到牽連的他被革去了官職，貶回了家鄉。官員很苦悶，覺得自己受了莫大的冤屈，他很想向朝延中辯，爭得東山再起的機會。
在行動前，他特意找到了他的老師徵詢意見。老師了解了所有的情況後，沉默了一會兒，然後帶著這名官員走進了書房。書房的桌子上擺放著一隻精美的花瓶，花瓶中盛滿了水。
老師指著這隻花瓶對他說：「你看，這隻花瓶放在此處已有半年之久，每天每時每刻都會有塵埃掉入水中，可水依然乾淨清澈，你明白個中的道理嗎？」這名官員盯著花瓶看了很久，突然，他高叫道：「我明白了！所有的灰塵都沉到水底下了。」
老師欣慰地點點頭，說道：「便是如此。這世上不如意之事十之有九，這些事情越執著地想解決，往往越掀起更大的波瀾。就像這花瓶中的水，每時每刻都在落入灰塵，如果它心生厭惡，以致激烈地震蕩自身，那麼，這瓶水將一直混亂下去，永不能安寧。可是，如果這瓶水願意沉靜下來，讓那些灰塵漸漸地沉入水底，那麼，水依然是純淨清澈的。」
做人正如官員的老師所說，「爭」一定會失去原本的「清靜無為」,還不一定會達到預想的效果；而「不爭」絕對不會翻天覆地，憑藉水一般的「上善」,自然能夠以「不爭」的心境從容面對「爭」的世界。
那麼，如何才能達到「不爭」的境界呢？老子已經給出了明確的答案：
其一，做人要放低姿態。姿態是衡量做人質量的一種標準，它與「德」成反比。高姿態的人往往過度有為，事事論爭，待人往往斤斤計較，對事常常吹毛求疵，喜歡用外在的姿態來表現內在的境界。
執著於「爭」,其實不過是「外高內低」。因此，做人還是要保持低姿態。姿態低了，心態自然也就放平了，「爭」的執念也就散了。
其二，做人要心胸靜幽。心胸是體現做人質量的一種精神內核，有心胸的人比沒有心胸的人更具「善」、「德」,心胸寧靜深邃的人遠比心胸狹窄的人更能做到「無為」、「不爭」。因此，心胸深邃了，自然也就不爭了。
其三，做人要真誠重信。真誠重信是做人「不爭」的一種重要的外在表現，更是源於內在的精神需求，一個講真誠重信譽的人往往更看重「德」，更傾向於「善」,也就更能自覺抵制功利性明顯的「爭」。
其四，做人要顯現才能。才能顯現看似求「爭」,其實不然。道家所謂「無為」,並不是指放棄一切，而是以「無為」之道行「有為」之事，以不爭」實現更高級別、更高境界的「爭」,而要實現這一點，就需要將全部的才能公開顯現出來。
古來高手過招，並非如一般人一樣真刀真槍的肉搏，而是向對方展現自己的實力，實力一現，孰高孰低一目了然，既然可以像「不爭」一樣的去「爭」,那何必還要為「爭」而「爭」呢？
儘管「不爭」是至高的做人境界，但只要事事留心，處處留意，那麼想要擁有若水的上善之德也並非難事。