《壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺。」學佛不能脫離生活，尤其是在家人，更不應該把家庭視作累贅，而是要把家庭當成修行的道場。這其中的道理也顯而易見，所謂「上求佛道，下化眾生」，假如連與自己朝夕相處的六親眷屬都難以度化，還談何普度眾生呢？並且，家道的隆盛，也為我們提供修行的資糧，和睦興盛的家庭可以說是莫大的福報。
然而，佛說諸行無常，世間萬有無不是隨因緣聚合而生滅，都在經歷成、住、異、滅的過程，家庭當然也是如此。家庭開始敗落時，常常是由於下文的三個逆緣，它們也成為了家庭衰敗的徵兆。
其一、懈怠放逸，不知節儉。
歷覽前賢國與家，成由勤儉破由奢，學佛人居家處世，一定要恪守「勤儉」二字。所謂勤儉，就是正命求財，供給家庭日常用度，而且樸實、不虛華，更不與人攀比。也就是說，非但修行上要勇猛精進，不貪圖享樂，家庭生活更是如此。
《雜阿含經》中有言：「始學功巧業，方便集財物。得彼財物已，當應作四分， 一分自食用，二分營生業，餘一分藏密，以擬於貧乏。」兩句經文，前半句教人勤勞，後半句則是教人節儉，勤儉是持家之本，離開這兩個字，一個家庭必然會敗落。
其二、薄情寡恩，尤好諍訟。
出家人萬緣放下，但是家庭卻是講「情」的地方，以佛理來講，眾生無緣不聚，親屬之間因「情執」而成為家人。曾聽師父講過，在家人不要過問出家事，我們在家的佛弟子，就要和睦家庭，親愛家人，不能以出家人的規矩要求自己。但是，在家庭中，成員間卻常因薄情寡恩、好爭訟而出現裂痕。譬如，我們常講言多必失，再親近的情感，可能也經不住頻繁的爭吵。
那麼，家庭當中多為何事爭訟吵鬧呢？古德云：「財物輕，怨何生；言語忍，忿自泯。」由此看來，財產和情緒，乃是家庭爭執的主因。但實際上，平和才是家庭的最終歸宿，和睦才是千金難求的。宏大的殿堂，離不了地基，在家學佛，就要從隨順家人間的因緣，由孝敬雙親，供養妻兒衣食開始，築牢修行的根基。正如《大方便佛報恩經》中所言：「為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。」家庭亦是道場，其中蘊含無量的功德。
其三、家有二心，心力不齊。
佛門中有句話，叫作「制心一處，無事不辦」。一個人的心力用在佛道上，則佛果可成，家人的心力若能用到一起，則家業興旺。
《地藏經》雲，眾生各有宿世因緣，即便是一家人，對同一件事的看法可能也千差萬別。從佛法的角度來看，每個心念都是無始以來的習氣使然。所謂「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，只要家人的言行舉止以「善」為止歸，我們就應當隨順。佛法說一切法，為度一切心，能轉變心行，而不被外境所左右，才是真正的修行。反過來說，老話常講「家有一心，有錢買金；家有二心，無錢買針。」家中人心不齊，家道必然衰落。
家人之間，以莫大因緣而相聚，可以說是一榮俱榮，一損俱損。家庭的興衰，眾人皆有責任，而對於學佛人來說，若能和睦家庭，親愛家人，雖然身處俗世，亦能將家庭變成一片功德海。所以，當家中出現文中三個敗落的徵兆，就要當心了。南無阿彌陀佛。#學佛#
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