放生應注意之事項：
●放生物不要事先預訂：在不預先告知的情況下突然去採買物類放生，以避免漁夫獵人商家藉此捕獵兜售。
●放生地點不要固定：不固定時間地點採買，不固定時間地點放生，總之避免有心人士藉此伺機斂財捕抓而禍及放生物類。
●放生多少不拘：隨個人發心，十元不嫌少，千萬不嫌多，物命一條不嫌少，物命萬千不嫌多，但求慈悲至上，心誠為要。
●眾生應細心周到：放生地點宜選擇人煙稀少，地廣水深，適合物類生存之地域為原則。
●時間：放生在每月初八、十五、二十五、三十或佛菩薩的紀念日較為殊勝，尤其在神變月（農曆正月）的功德更大。但也可以不定期放生，也就是說隨時可以放生。
●《大智度論》中云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」
放生儀軌：
●南無本師釋迦牟尼佛 （三遍）
●皈依佛 皈依法 皈依僧 皈依佛兩足尊 皈依法離欲尊 皈依僧眾中尊 皈依佛 皈依法 皈依僧 皈依佛不墮地獄皈依法不墮餓鬼 皈依僧不墮傍生。（三遍）
●我昔所造諸惡業
皆由無始貪嗔痴
從身語意之所生
一切我今皆懺悔
●南無寶髻如來（七遍）（大聲念，讓動物聽得見，下同）
南無寶勝如來（七遍）
南無妙色身如來（七遍）
南無阿彌陀佛（七遍）
南無地藏菩薩摩訶薩（七遍）
●唵嘛尼叭咪吽（邊放生邊念大明咒或者南無阿彌陀佛）
（注音：唵ōng嘛mā呢nī叭bēi咪mēi吽hōng）
（注音：南ná無mó阿ā彌mí陀tuó佛fó）
●願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
放生功德殊勝行 無邊勝福皆回向 普願沉溺諸眾生 速往無量光佛剎 十方三世一切佛 一切菩薩摩訶薩 摩訶般若波羅蜜
（放生儀軌結束）
在什麼都不具備或特別緊急的情況下，可大口出聲念「南無阿彌陀佛」或六字大明咒，讓所放眾生聽的清楚真切，在八識田中種下金剛種子，等到因緣具足，種子成熟時必能值遇佛法，念佛修行，往生西方，永脫六道輪迴的生死苦海。這才是放生中的大放生。
《印光法師嘉言錄｜告注重因果·示戒殺之要》
●天地之大德曰生, 如來之大道曰慈。人、物雖異, 心性是同。舉凡三乘、六凡, 如來視之, 皆如一子。何以故？以其皆具佛性, 皆堪成佛故。三乘且置。六凡, 天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄, 雖則高下懸殊, 苦樂迥異, 總皆未斷惑業, 未出生死。天福若盡, 即便下降。獄罪若滅, 仍復上升。猶如車輪, 互為高下。我今幸得人身, 理宜委曲設法, 護惜物命。體天地好生之德, 全吾心惻隱之仁。良以諸物與我, 同生於天地之間, 同受天地之化育。而且同知貪生, 同知畏死。仁人於枯骨, 尚且掩而埋之。於草木, 尚且方長不折。況肯為悅我口腹, 令水陸諸物, 受刀砧烹煮之苦哉？須知此等諸物, 從無始來, 亦曾高居尊位, 威權赫奕。不知借威權以培德, 反致仗威權以造業。竟使惡業叢集, 墮於異類。口不能言, 心無智慮, 身無技術, 以罹此難。雖弱肉強食, 於事則得, 而怨恨所結, 能無生生世世, 圖報此怨之念乎？人縱不念諸物被殺之苦, 獨不懼怨業深結, 常被彼殺乎？又不懼殘害天物, 天將奪我福壽乎？人惟欲眷屬團聚, 壽命延長, 身心安樂, 諸緣如意。正應發大悲心, 行放生業。使天地鬼神, 悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲, 當可即得。若仗我有錢財, 我有智力, 設種種法, 掩取諸物, 以取悅我口腹, 不計彼之痛苦。尚得謂與天地並立為三之人矣乎？然我與彼等, 同在生死。從無始來, 彼固各各皆為我之父母、兄弟、妻妾、子女, 我亦各各皆為彼之父母、兄弟、妻妾、子女。彼固各各或於人中, 或於異類, 皆被我殺。我亦各各或於人中, 或於異類, 皆被彼殺。為親為怨, 相生相殺。靜言思之, 愧不欲生。急急改圖, 尚悔其遲。況肯蹈常襲故, 仍執迷情, 以為天生異類, 原為供人食料乎？然我尚具足惑業, 固無由出於輪迴之外。萬一彼罪已滅, 復生人道。善根發生, 聞法修行。斷惑證真, 得成佛道。我若墮落, 尚當望彼垂慈救援, 以期離苦得樂, 親證佛性。豈可恃一時之強力, 俾長劫以無救乎哉！【序】四四
●須知人與物類, 同此血肉之軀, 同此靈知之性, 同生於天地之間。但以彼此宿世罪福不同, 致使今生形質靈蠢各異。以我之強, 陵彼之弱。以彼之肉, 充我之腹。快心樂意, 謂為福報。而不知其福力一盡, 業報現前, 墮彼異類, 受人殺戮時, 則身不能敵, 口不能言, 中心憂懼痛楚。方知食肉之事, 為大罪過。食肉之人, 為真羅剎。雖欲不令人殺而食之, 不可得也。故《楞嚴經》云：「以人食羊, 羊死為人, 人死為羊。如是乃至十生之類, 死死生生, 互來相啖。惡業俱生, 窮未來際。」又況多劫以來, 更互相生。既無道力以行救濟, 忍使彼受刀砧極苦, 我享口舌滋味乎？《入楞伽經》, 世尊種種呵斥食肉, 有云：「一切眾生, 從無始來, 在生死中, 輪迴不息。靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬, 乃至朋友、親愛、侍使。易生而受鳥獸等身, 云何於中取之而食？」凡諸殺生食肉之人, 若念及此, 當即怵然驚、憬然悟。寧可自殺, 不能殺一切物矣。【序】五八
●我與一切眾生, 皆在輪迴之中。從無始來, 展轉相生, 展轉相殺。彼固各各皆為我之父母、兄弟、姊妹、兒女, 我亦各各皆為彼之父母、兄弟、姊妹、兒女。彼固頻頻由惡業力, 或於人中, 或於異類, 受我殺戮。我亦頻頻由惡業力, 或於人中, 或於異類, 受彼殺戮。久經長劫, 相生相殺, 了無底止。凡夫不知, 如來洞見。不思則已, 思之則不勝慚愧悲憫矣！我今幸承宿世福善, 生於人道, 固宜解怨釋結, 戒殺放生。令彼一切有生命者, 各得其所。又為念佛回向淨土, 令得度脫。縱彼業重, 未能即生, 我當仗此慈善功德, 決祈臨終往生西方。既往生已, 即得超凡入聖, 了生脫死, 永出輪迴, 漸證佛果矣。且愛物放生, 古聖先賢, 皆行此事。故《書》有「鳥獸魚鱉鹹若」之文, 而文王澤及枯骨, 況有知覺之物哉！至於簡子放鳩, 子產畜魚, 隨侯濟蛇, 楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心, 尚不知其蠢動含靈, 皆具佛性, 展轉升沉, 互為怨親, 及將來決定成佛等義。迨至大教東來, 三世因果, 及生佛心性平等無二之理, 大明於世。凡大聖大賢, 無不以戒殺放生, 為挽殺劫以培福果, 息刀兵而樂天年之基址。古云：「欲知世上刀兵劫, 須聽屠門半夜聲。」又云：「欲得世間無兵劫, 除非眾生不食肉。」是知戒殺放生, 乃拔本塞源之濟世良謨也。【疏】一
●或曰：鰥寡孤獨, 貧窮患難, 所在皆有, 何不周濟, 而乃汲汲於不相關涉之異類。其緩急輕重, 不亦倒置乎哉？答曰：子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異, 佛性原同。彼以惡業淪於異類, 我以善業幸得人身。若不加憫恤, 恣情食啖, 一旦我福或盡, 彼罪或畢, 難免從頭償還, 充彼口腹。須知刀兵大劫, 皆宿世之殺業所感。若無殺業, 縱身遇賊寇, 當起善心, 不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事, 戒殺放生者絕少遭逢。是知護生, 原屬護自。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨, 貧窮患難, 亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人, 絕不作此項功德乎？然鰥寡等, 雖深可矜憫, 尚未至於死地。物則不行救贖, 立見登鼎俎以充口腹矣。又曰：物類無盡, 能放幾何？答曰：須知放生一事, 實為發起同人普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意, 中心惻然, 不忍食啖。既不食啖, 則捕者便息。庶水陸空行一切物類, 自在飛走遊泳於自所行境, 則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎？縱不能人各如是, 而一人不忍食肉, 則無量水陸生命, 得免殺戮, 況不止一人乎。又為現在未來一切同人, 斷鰥寡孤獨、貧窮患難之因, 作長壽無病、富貴安樂、父子團圝、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟, 令未來生生世世, 永不遭鰥寡等苦, 長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎？何可漠然置之。子審思之, 戒殺放生, 畢竟是汲汲為人, 抑止汲汲為物, 而緩急輕重倒置乎？【疏】二
●一切眾生, 一念心性, 與三世諸佛, 了無二致。但以迷而未悟, 故長劫輪迴於六道之中, 永無底止。雖則人天善道, 較三途惡道, 苦樂懸殊。然皆隨善惡業力, 常相輪轉。則善道不足恃, 惡道誠可怖。豈可不培植善因, 妄造惡業。恃己之強, 陵彼之弱。取水陸空行一切眾生, 殺而食之乎？在昔佛教未來, 儒宗聖人, 皆以世間倫常設教。於吾人本具佛性, 及六道輪迴、升沉轉變, 與夫斷惑證真、超凡入聖之若理若事, 皆未發明, 故不禁殺。然其不忍之心, 已彰明較著, 垂訓於世。如《書》之「鳥獸魚鱉鹹若」, 《論語》之「釣而不綱, 弋不射宿」, 《孟子》之「見其生, 不忍見其死；聞其聲, 不忍食其肉」, 《禮》之「諸侯無故不殺牛, 大夫無故不殺羊, 士無故不殺犬豕, 庶人無故不食珍」。珍, 即肉也。足知殺生一事, 儒宗亦非不戒。但以教道從權, 姑未永斷耳。夫有故而殺, 則其殺者固少。無故不食肉, 則其食肉者, 年無幾日矣。後世教道衰替, 習為殘忍, 遂以肉食為家常茶飯。只圖悅口, 不一省其物類之苦, 可不哀哉！及至佛教東來, 則一切眾生, 皆有佛性, 及迷之則生死輪迴, 了無已時, 悟之則徹證涅槃, 永劫常住之實理實事, 究竟闡明。方知紜紜異類, 皆是過去父母、未來諸佛。不但不敢殺而食之, 又思令其各得其所。由是聖君賢相、哲士鴻儒, 多皆仰遵佛訓, 俯培己仁。或茹素而斷葷, 或戒殺而放生。其嘉言懿行, 載諸史冊。亦企後人同修慈心, 愍彼物類, 同具佛性。由惡業因緣, 墮於畜道。我今幸生人道, 若不加憐恤, 恣意殺害, 難免來生後世, 怨怨相報。《楞嚴經》云：「殺彼身命, 或食其肉。經微塵劫, 相食相誅。猶如轉輪, 互為高下, 無有休息。除奢摩他, 及佛出世, 不可停寢。」然奢摩他道, 殊不易得。如來出世, 亦不易逢。敢不近法先賢, 遠遵佛教。推吾惡死之心, 拯彼待烹之輩。以祈消除宿業, 培植善根, 永斷殺害之因, 同證長壽之果哉！【記】十一
●一切眾生, 皆有佛性。皆是過去父母, 未來諸佛。設法救護, 尚恐不及, 何可為悅我口腹, 以殺彼身軀乎？須知水陸飛潛諸物, 同具靈明覺知之心, 但以宿業深重, 致使形體殊異, 口不能言。觀其求食避死情狀, 自可悟其與人無異矣。吾人承宿福力, 幸生人道, 心有智慮。正宜敦天父地母、民胞物與之誼, 以期不負人與天地併名三才, 以參贊天地之化育。俾民物各得其所, 以同受覆載, 同樂天年而後已。倘其不體天地好生之德, 恣縱自己饕餮之念。以我之強, 陵彼之弱。食彼之肉, 充我之腹。必至一旦宿福已盡, 殺業現前, 欲不改頭換面, 受彼展轉殺食, 其可得乎？況肉食有毒, 以殺時恨心所結故。故凡瘟疫流行, 蔬食者絕少傳染。又肉乃穢濁之物, 食之則血濁而神昏, 發速而衰早, 最易肇疾病之端。蔬系清潔之品, 食之則氣清而智朗, 長健而難老, 以富有滋補之力。此雖衛生之常談, 實為盡性之至論。因俗習以相沿, 致積迷而不返。須知仁民者必能愛物, 殺物者決難仁民, 以習性使然。是以聖王治世, 鳥獸魚鱉鹹若。明道教民, 黏竿彈弓盡廢。試思從古至今, 凡殘忍饕餮者, 家門多絕。仁愛慈濟者, 子孫必昌。始作俑者, 孔子斷其無後。恣食肉者, 如來記其必償。祈勿徒雲遠庖, 此系隨俗權說。固宜永斷葷腥, 方為稱理實義。【雜著】三二
●眾生心性, 與佛同儔, 由善惡業, 報分人畜。人有智識, 畜無技術, 恃強陵弱, 遂殺而食。成家之子, 不借重債, 況殺彼身, 但圖口快。怨恨固結, 歷劫互償, 試一思及, 中心痛傷。【雜著】三十
●原夫水陸空行一切眾生, 無一不知疼痛苦樂, 無一不知貪生怕死。而且無一不是吾人無量劫來之父母、兄弟、姊妹、妻子、朋友、親戚。又復無一不能於未來世深種善根, 修持淨業, 斷惑證真, 圓成佛道。但以宿世惡業, 墮於異類。固宜深生憐憫以護持之, 令彼各得其所。何可以強陵弱, 或以智取, 或以錢取, 俾彼一切, 悉充口腹。彼等力雖不敵, 心固銜結。故致生生世世, 展轉互殺。為一時之口腹, 殺身命於多劫。較比自殺, 酷烈萬倍。何苦為此招殃禍事, 一何愚迷至於此極？在昔魯國有二勇士, 彼此互聞而未相見。一旦相遇, 沽酒共飲。一曰：「無肉不能成歡, 當去買肉。」一曰：「爾我肉也, 何須更求？」其人以為所見甚高, 遂袒衣相割, 彼此互食。又復割彼之肉, 轉以奉彼。意氣揚揚, 以為吾人之交, 情意真摯。相割相食, 遂至於死。凡見聞者, 皆嘆其愚。世人因食肉故, 造諸殺業。遂至累劫, 展轉互殺。較彼勇士, 更為酷烈。由無慧目, 不知後報。反為得意, 用自矜誇。斥素食者, 以為迷信, 及以薄福。世俗相襲, 恬不知非。以故如來於《梵網》、《楞嚴》、《楞伽》等諸大乘經, 極陳殺生食肉之禍, 可謂拔本塞源之真慈大悲也。近世殺劫之慘, 千古未聞。況復水火、疾疫、風吹、地震、旱潦等災, 不時見告。總因殺業以為緣起, 致令世道人心, 愈趨愈下。由是天災人禍, 相繼而興。如立鏡前, 不能逃影。【雜著】三十
●世俗迷惑, 以惡為善, 以造業為修福者, 多多也。其最慘目傷心者, 莫過於做會祭神。富家大戶, 必殺大生以祭。一以冀得多福, 一以彰其富有。即貧家小戶, 亦必殺雞殺鴨, 以期神常保護, 令其福壽增延、諸凡如意也。不知天地以好生為德, 神為天地主宰諸事, 豈其心與天地相反, 而為己一享其祭, 令無數生命, 同受刀砧之苦。是尚得謂之為聰明正直、賞善罰惡之正神乎？其原由於貪饞之愚夫, 特借祭神之名, 大殺特殺, 以期悅己口腹。遂相習成風, 而不知其為造大惡業。謂為祭神, 神其食之乎？況既名為神, 必秉聰明正直之德。當以作善作惡, 為降福降殃之準。豈殺生祭我, 即作惡者亦降福。不殺生祭我, 即作善者亦降禍乎？若是, 則其神之心行, 與市井無賴小人無異, 何以稱其為聰明正直之神乎？既為聰明正直之神, 決不為此妖魔鬼怪, 不依道德仁義之事。【雜著】四五
●世人只知食肉為美, 遂以自己貪圖臭穢腥臊之見, 謂神亦如是。從茲彼此相效, 不知其非。譬如蛆蟲食糞, 意謂天仙亦當貪此美味, 而常欲奉之以冀錫其福慶也。彼受殺之生, 多多皆是宿世殺生祭神, 冀己食肉之人, 以償當日殺生之報者。而一班愚人, 一聞殺生祭神, 便歡喜踴躍, 以為作福。而不知將來變作此等生命, 被人殺時, 有口不能言, 無法免脫矣。況以深入佛法, 受佛大戒, 畢生蔬食之出格高人, 平白誣以貪圖肉食, 且殺無數生命以祭之。其逆天悖理、誣聖蔑賢之罪, 愈當生生世世, 永為此等被殺之物, 豈不大可哀哉！【雜著】四六
●世人有病, 及有危險災難等, 不知念佛修善, 妄欲祈求鬼神, 遂致殺害生命, 業上加業, 實為可憐。人生世間, 凡有境緣, 多由宿業。既有病苦, 念佛修善, 懺悔宿業, 業消則病癒。彼鬼神自己尚在業海之中, 何能令人消業？即有大威力之正神, 其威力若比佛菩薩之威力, 直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱, 向鬼神祈禱, 即為邪見, 即為違背佛教, 不可不知。又一切眾生, 皆是過去父母, 未來諸佛。理宜戒殺放生, 愛惜物命。切勿依世俗知見, 謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者, 不知六道輪迴之事理, 妄謂為孝, 尚有可原。若已聞佛法之人, 殺過去父母親屬, 以奉養現在父母, 及喪祭等, 豈但不是孝道, 直成忤逆矣。是以通人達士, 由聞佛法之真實義諦, 悉不肯依世俗之權法以行。以此權法, 殆姑順世俗迷情而立, 非如來洞徹三世因果之道故也。【書二】五九
●諸惡業中, 唯殺最重。普天之下, 殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生, 而日日食肉, 即日日殺生。以非殺決無有肉故, 以屠者、獵者、漁者, 皆為供給食肉者之所需, 而代為之殺。然則食肉吃素一關, 實為吾人升沉、天下治亂之本, 非細故也。其有自愛其身, 兼愛普天人民, 欲令長壽安樂, 不罹意外災禍者, 當以戒殺吃素, 為挽回天災人禍之第一妙法。以一切眾生, 一念心性, 與佛無異, 與吾人亦無異。但以宿世惡業, 墮於異類, 固當生大憐憫, 何可恣行殺食乎？無如世人狃於習俗, 每以殺生食肉為樂, 而不念彼被殺之物, 其痛苦怨恨為如何也！以強陵弱, 視為固然。而刀兵一起, 則與物之被殺情景相同。焚汝屋廬, 奸汝婦女, 掠汝錢財, 殺汝身命, 尚不敢以惡言相加, 以力不能敵故耳。生之被殺, 亦以力不能敵。使其能敵, 必當立噬其人而後已。人何不於此苦境, 試為設一回想。物我同皆貪生怕死, 我既具此頂天履地之質, 理宜參贊化育, 令彼鳥獸魚鱉, 各得其所。何忍殺彼身命, 以取悅我口腹乎？由其殺業固結, 以致發生刀兵之人禍, 與夫水火旱潦、饑饉疾疫、風吹地震、海嘯河溢等天災, 各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然, 我以禮往, 人以禮來。斷無往而不來, 來而不往者。即或有之, 必有別種因緣相抵, 實皆不出往來報復之外。天之賞罰, 亦復如是, 況人之報復乎？故《書》曰：「作善降之百祥, 作不善降之百殃。」《易》曰：「積善之家, 必有餘慶；積不善之家, 必有餘殃。」天道好還, 無往不復。欲免惡果, 先斷惡因。欲得善果, 先植善因。此天理人情之至誼也。【雜著】六