本覺和始覺這是證量的事情。資糧夠的時候，才能體驗到。好好修證，自有會期。用語言文字來描述，是隔靴搔癢。如果勉強說一下，也是可以。
本覺，是阿賴耶識的本能。它準確的、無差別的、恆時的與其它七個識相應，覺知七個識的每一個要求，甚至這七個識的自性種子，也是含藏於它。換句話說，就是一切都是阿賴耶識變現出來。阿賴耶識本質是「無我」，但世間法的運作，需要有一個「我」主事，所以第七識就是「有我」的，而且是將「我」放大到極致，成為「我執」。七識，六識，乃至前五識，每一個種子，都是八識心所變現。乃至器世間、山河大地、草木叢林，山石泉井……都是八識的「相分種子」變現。
本覺，從廣義上來說，就是指第八識阿賴耶。從狹義上來說，特指「覺」之功能。按照《起信論》的不覺（妄覺）、始覺、相似覺、隨分覺，到本覺，究竟覺，根據這些角度，從因地處而說「本覺」特指第八識的功能。第八識之本來存在的，不依賴「二元」而做出判斷的本能，就是「本覺」。前七識需要什麼種子，本覺無時間差就「覺知」，無縫對接，無間隙給予而無有「分別念」，不分別可以不可以，不分別是非黑白，分別的事情，留給七識和六識心完成。它不以物喜 ，不以己悲，不生不滅，不來不去，隨緣不變，不變隨緣……最美好極致的品質，都是它的本來面目。
所謂「見性」，即見到「本覺」，亦真如本性，首先要到這個層面。但菩薩見「本覺」之事，功夫、證量有差別。始覺，從廣義上講，可以說是「理解之覺」，有所悟，有所得，大概相當於禪宗的「明心」，是給予眾生的方便說。見性，即見到「本覺」，證量不同，「見性」亦有差別。佛陀見性，直接是「無上」，正等正覺，即最究竟覺，最圓滿覺。狹義的始覺，即見真如本覺之性，無所得，無所悟，本自圓滿，本自天成。
依《起信論》心生滅門而出生的七轉識而言，才有「覺、不覺」二義。覺之義，是指「心之第一義性」，就是說無始以來就是這樣。它離一切妄念相，故而遍一切法界，這是廣義的「法身覺」概念。
凡夫輪迴六道，「不覺」真相，從凡夫不覺到佛的「究竟覺」，大概是四個階段：不覺——相似覺——隨分覺——究竟覺，始覺是其中頓悟的一種「臨時態」，始覺之「覺」不離「本覺」。沒有「本覺」，哪來「始覺」？所謂本覺，亦是假名、方便。明心之事就是「始覺」……相應「本覺」，是為見性。本覺就是八識的覺性,始覺，可以有狹義、廣義之說。狹義的就是「見性」，禪宗頓悟，悟佛心印……大概理解到這個層面吧。
正常的情況，大眾需要修集資糧位三到五年，加行位三年左右。《起信論》的內容，是加行位的菩薩，衝擊「見性」這件事情，為了證悟，方開始學習的。