有些人過去生的善業重，惡業輕，一生下來就有宿命通，知道自己前生是什麼。過去我有個朋友，是位名氣很大的老前輩，也學佛，那時我還不到三十歲，他已經五、六十歲了。他相貌很好，紅光滿面，白髮蒼蒼，白頭髮白鬍子，飄飄欲仙。抗戰勝利以後，我準備回南京，他知道我要離開四川，特地老遠趕來陪我一天，他說這一次離別不知幾時再見面，我怪他說這種沒出息的話。這位老前輩文章寫得很好，說他自己過去生是歐陽修，所以這一生寫歐體，字體也像歐陽修；又說他在清朝是某某人；前生的果報最壞，是一條狗，因為再前生造了一個很大的惡業，所以前生變成狗。狗報八年，煩得不得了，大便都不肯吃，後來把自己氣死了。我罵他怎麼說見不到面，大不了再來嘛！
我以前年輕的時候很狂妄，比你們狂妄多了，那才是真太保，跟你們現在的狂妄不一樣，現在年輕人的狂妄，我連看都不要看。那些老前輩，學問好，地位高，看到我，摸摸我的頭，喊我小孩，我都不高興，我說：「什麼小孩？你兩、三歲的時候我還抱過你呢！那時我七、八十歲，為什麼叫我小孩？」我那個時候就有那麼討厭，老前輩被我搞得一愣一愣的。
人，就是生生世世在輪轉。有些人生下來就有宿命通，知道自己的前生或他人的前生。宿命通是從定力來的，不要認為打坐就是定，你說那我坐了三年，都坐不出宿命通？你那是昏沉、散亂、不叫定力，兩條腿雖然盤得很好，心裡念頭卻不斷。定，是心境如萬裡晴空無片雲無所不照，既不昏沉亦不散亂，也沒有妄念，這麼一定，身體已經忘了。你以為坐在那裡不動就是定嗎？那叫盤起腿來睡覺。還有，打坐坐不住的，是氣脈不通，東扭西擺的，完全跟著身體搞，那是病態，你還以為是氣脈通了呢？那是病，什麼病？神經病，不是精神病，是神經不對，神經硬化、老化，氣走不通，這裡脹痛，那裡難過，不要誤以為是工夫。
宿命通是從真正的定而來，但有些人不修定也有宿命通，這叫報通，是善的業報而來，多生多世因念佛號，或持藥師如來，或念阿彌陀佛，或稱釋迦牟尼佛，這一生善報現起，天生就有宿命通。所以報通並非修定而來。得宿命通的人曉得前生是貓、狗、蟬螂、泥鰍，如果是蟬螂、螞蟻、泥鰍……等，還得先變成貓、狗之類高一級的動物，然後才能轉換成人身，很不容易。他曉得惡趣的痛苦，因此不追求人世間的欲望，這種『不樂欲樂』不是修道成功，而是害怕。有許多人這一生清閒淡泊，不須守戒而自然在戒中，那是因為膽子小，並非有道行，受罪受夠了，心理上怕那一念，不是戒律嚴謹，也不是智慧、道德成就，而是過去生阿賴耶識習氣上變畜牲、餓鬼，受罪受夠了，下意識害怕，所以很老實，不算是道，道不是這個境界。
《瑜伽師地論》上講宿命通的修法：「先所受行次第隨念想者，謂由此想，從童子位迄至於今，隨憶念轉，自在無礙。」大家要特別注意「受行」兩個字，是五蘊中的受蘊和行蘊，要把這兩種功能修好，這兩個字是要點。神通是唯心所變的，都是受蘊的作用所變的。不要認為受蘊是壞的，這五蘊都是一心的作用，所以把受蘊一變過來，就起神通境界的功能，叫做神而通之。
宿命通，修這個想，就要參念頭，正思維，在定的境界追想。回想我自己在十一二歲還沒有學佛時，就已經知道做這個工夫了。小時候讀書，一邊走路，我會忽然呆住站在那裡，我在想，奇怪，我自己剛才在想什麼？怎麼會想到這裡來？譬如想到吃糖，回家去拿糖時，我就站住了，我剛才在想什麼？怎麼會想起糖來？我會倒回去想，在想糖以前在想什麼？在想這個。這個以前我想的又是什麼？哦！想書中的某一段理.很多很多，一直推問下去，我都呆住了。人的思想很奇怪，我一下下想得那麼多，倒轉地去推，那個時候我還沒有學佛修道。所以要想有宿命通，自己前生是什麼？多生多世做過什麼人？變過什麼？就是用這個方法。
像你坐在這裡，你想想看，你早晨第一個念頭想什麼？早就忘了，你背書也背不來，讀書也沒有這個本事。所以我到現在有時書背不來，我靜一下，一想，那本書是什麼封面？什麼顏色？然後第幾頁第幾行，就出來了，就背來了。其實我不是背書，是心意識中的影像出現，在你問到我時，我心中就呈現了那本書第幾頁第幾行的那個字。就是這樣追想回去，懂吧？所以你們這樣一來，記憶力也強了，思想也清明了，心念也不亂起了。
「從童子位迄至於今，隨憶念轉，自在無礙」，想小時候的事，慢慢回憶就憶起來了；當然還是先要修定，不然會想得精神錯亂的。慢慢回憶，乃至回憶到我怎麼投胎、怎麼出胎，前生的事都知道了。宿命通是這樣修來的，是由念來的，不是空念呀！這一點秘密告訴你們。如果搞空念，你怎麼可能曉得宿命呢？你昨天的事都忘記了，還有什麼可能得宿命通呢？所以平常一定要自己注意研究經文，自己看。
大家注意，修神通這一段，聽過以後就把它放在一邊，記住了就是，不要亂學，學不好的。學成了神經錯亂，不要來找我，我是沒有辦法的，因為無藥可救，所以不要亂搞。先要把真正的工夫、真正的見地、真正的定境，都求證到，也就是真正用得道羅漢所修的方法去修。不但這本經典這樣說，很多經典都明白告訴你這個修法，尤其許多禪定的經典上，都講過宿命通的修法。
《增壹阿含經－安般品》中佛的公子羅睺羅用安那般那的方法修證，「彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪」，他證到沒有苦，也沒有樂；沒有憂愁，更沒有幽悶。大家要注意，到了苦樂已滅的境界，也還是「念」，所以接著說護念清淨，身心內外一片，融化了，證到四禪境界。「彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟」，這時身心毫無渣垢，如嬰兒狀態一般，要到三禪以上才能證到這個境界。此時智慧到達了，「知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事」，同時解脫了分段生死，進入變易生死中，知道自己如何來，如何去；得宿命通能知無量憶劫事。四果羅漢只能知五百生，大阿羅漢知道的就多了。羅睺羅就是到達這個境界。
追憶，慢慢憶念，但不是用妄念追憶，而是在四禪八定的定境界憶念。如果到了定的境界，一念，一追憶作意，就統統知道了，這個人前生同你什麼關係都清楚了，這就是宿命通。如果這個人前生是狗或豬，或者前生是你爸爸媽媽，或者前生是你冤家啦、親人啦，這時候都很清楚了，這就是宿命通。我有一個朋友說，假使曉得前生是狗，吃過大便，現在想起來都會吐，多難過呀！我寧可不要宿命通。這話也有道理。當清楚了解宿命通以後，就了解生命的前後變化，世界上的確是冤親平等，沒有什麼差別和了不起。所以家人不是冤就是緣，就像《紅樓夢》上的兩句話，「不是冤家不聚頭，冤家聚頭幾時休」，沒有休了的時候，除了空。
不但這一生，連過去生住在哪裡，做過什麼事，好的壞的都知道了；過去講過什麼話，都可以回憶起來。所以我們才曉得自性本體不增不減，假如我們追憶過去，忘記了，那個自性就有增有減了。所以大家讀了書記不得，不能怨自己笨，是你業力的關係，無明無記業太重。所以書讀了半天，字也寫不好，書也記不得，文章也寫不好，話也說不來，都是白學的，都在無記、一團無明中。
我還告訴你們我的經驗，像我年輕的時候，我沒有見過的人，我沒有經過的地方，我早就經過了，因為夢中我都看過了。我十幾歲出門，坐車坐到前面，哎，我說那個地方要轉彎了，轉彎了就有一座橋，因為我夢中來過。譬如我小時候常常夜裡睡覺做一個夢，一個黑色的老虎向我身上撲過來，把我抱住，夢了好幾年。後來我到峨眉山去閉關，那個廟子還沒有到，我已經到過那裡了，我說我知道了，前面是什麼、什麼……一上到那個山頂，在山王廟裡看見了一隻泥塑的黑色的大老虎，就是我夢中所見的樣子。到了廟子給當家的講，我說這一邊是個山坡，那一邊下去是懸崖，還有條小路。那個當家的說，你怎麼知道？！我說師父你不管嘛，你告訴我有沒有這條路？他說這條路我們用木欄杆封掉一百多年了，你怎麼知道？我說，是這樣啊！我是幻想出來的嘛！我故意跟他講，其實我夢中來過。後來我叫他把木欄杆打開了，那條路我還自己下去走走。
這就是我年輕時候的經驗。未來的事情、未來的人還沒有見過，哎，看到這個人，我心裡曉得了——哦！這個人見過的。哪裡見過的？一邊跟他談話一邊在想，「哦！夢中見過。」所以這個人好與壞，對我怎麼樣我都曉得了，這就是說，我們本性裡頭具有能知過去未來的作用功能，這個阿賴耶識種子功能包括過去、現在、未來，所以說大家修行得定了，定中心性功能含藏的種子有許多會呈現出來的。因為你們修持不到，自己生命功能的作用就發不起來。
還有一個原則大家要了解，如果是大智慧大乘道的菩薩，定久慧明了，身心都起變化，脫胎換骨，內觸妙樂。通力智慧漸漸開展，記憶力悟力更加高明，甚至，連宿命通都發起了。什麼叫宿命通？就是前生後生，什麼事情都知道。得道的人都很平凡，他們有道也不會表示出來，一切能夠前知，但他不用前知，所以古人說「先知者不祥」。一個人有神通、有先知，是最不吉祥的，所以萬事先知的人多數都是不得善終的。有神通的人，佛家的戒律是「戒不用」。假使要用，那他就差不多啦，大概準備死啦，因為他已變得不是人了。當年大陸上有一個和尚，一念專精，持恆如一，可影響物理世界，叫我皈依他，但我不皈依。神通是戒律所戒禁，不能玩的。違戒的話要挨香板，後來他的膀子都被打掉了，再趕出山門。為什麼這樣嚴格？其中是有道理的。
假如一個人未卜先知，別人還沒有動，他就知道了一切，這樣好嗎？壞得很！如果沒有基本道德修養，此人就鬼頭鬼腦，花樣層出了。所以「作人」更重要，如果作人沒有作好，壞人的知識愈多，做壞事的本領越大。但是一般世俗的聰明人沒有不喜歡表現的，尤其是喜歡知道別人不知道的，卻不知道「察見淵魚者不祥」的老話。知道未來是很危險的，歷史上因前知而喪命毀家的大有人在。真正能夠一切都前知了，卻要能夠「知以藏往」，變成什麼都不知道，才是最高明穩妥的。
一個真得道的人最平凡、最普通，就是「吉兇與民同患」。但是他能不能知道過去未來？他全知道，這就可以叫聖人。這個道理要搞通，才知道《易經》「神以知來」的道理。換句話說，未來的雖然都已經知道了，但更重要的是「知以藏往」，從內心到腦子裡卻是什麼都不知道，這才是最高的智慧。什麼智慧呢？知道一切，最後到了一張白紙一樣，什麼都不知道，這就是聖人的境界，就是「神以知來，知以藏往」。一切都歸於沒有，一切都藏了起來，跟一般人一樣，那才是最高的智慧。
整理自《藥師經的濟世觀》《唯識與中觀》《南禪七日》《瑜伽師地論－聲聞地講錄》《如何修證佛法》《習禪錄影》
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