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我在上一篇文章裡講過這樣一個觀點：《易傳》 所提供的有關八卦來歷與意義的內容是不可信的。我們不能夠盲目信奉伏羲畫制八卦的說法，也不能盲目信奉八卦符號代表天、地、雷、風等八種事物的說法。我為什麼要懷疑《易傳》呢？是因為我們歷代無數的學者都曾經以它的言論作為基礎來解讀經文內容卻從未獲得成功。假設，《易傳》所提供的八卦知識為真，那麼依據它就應當能夠成功解讀經文。但事實卻是相反的，《易經》並未被成功解讀。這就啟示我們所信奉的那個基礎本身可能就有問題。
《易經》不能被成功解讀這件事只能證明《易傳》可能會問題，但不能證明它必然有問題。如何才能使我們確信《易傳》的言論本身就是有問題呢？那只有一個辦法，就是要我們拋開《易傳》的言論，建立一個新的解釋體系幫助我們理解經文。如果有一個超脫《易傳》言論的全新的解釋體系存在，而且能夠成功解讀經文內容，就能夠證明《易傳》的言論非真。
我自己通過研究卦象與爻辭後認為，八卦的符號並不是由伏羲觀物取象畫制，它源自於我國古代早期的陰陽學說（即四氣四象陰陽學說）在生產生活中具體領域中的應用。上古時代，受文化與技術水平的限制，人們普遍信奉神明，所以在實際的生產與生活的過程中便存在有求助於神明幫助的客觀需要。為了適應這一需要古人發展了旨在探問神明意志的技術，從而產生了巫覡、佔卜等職業。可以設想，在早期社會的一個階段裡，巫覡、佔卜等職業如同後世的醫學一樣發達，卜師扮演著與醫生相似社會角色。
龜卜、骨卜以及《易經》所代表的筮法，都是這些職業中的門類。《易經》所代表的筮法在古代同樣是一門旨在探問神明旨意的技術，筮法技術是藉助於當時代的哲學成就而發展起來的，就好像我們現代社會在自然科學的基礎上發展了機器製造的大工業生產的技術。《易經》內容本身並不是哲學學說，也不是某個哲學流派的發展，它是它所在時代裡的哲學學說在具體領域中的應用。《易經》與陰陽學說之間的關係與應用力學和普通力學之間的關係類似。可以這樣講，四氣四象學說在探問神明意志的事務上的應用，就是《易經》這本書所代表的技術。四氣四象學說在醫療事務上的應用，就是《內經》這本書所代表的中醫藥技術。所以，不論是佔筮還是中醫，四氣四象的陰陽學說都是一個重要的理論基礎。
如果說《內經》是建築在四氣四象學說的基礎上，可能不會招致太多的反對意見，因為《內經》這本書幾乎通篇都在講四氣四象的內容。但如果說《易經》也是建立在四氣四象學說的基礎上，就很容易招致反對。因為我們不能通過經文內容直接看出兩者之間的關聯。我要告訴大家的是，在我們閱讀《易經》經文時，如果沒有陰陽大小與四象的觀念，就很難理解卦辭與爻辭。我之所以有《易經》是氣四象學說的在探問神明旨意事務中應用的主張就是根據於此的。
最早的卦象系統是二爻四象卦，少陽、太陽、少陰、太陰這四個符號是四氣四象學說的符號語言。它們將陰陽四氣與生長收藏四象用符號的形式表達出來，所以這四個符號所代表的意義就是四氣四象陰陽學說的內容，而不是具體的物象。拋開四氣四象學說，二爻卦的四個符號就只是沒有任何意義的符號。它們雖然具有某些數學特性，但卻不具備物理意義。在物理學裡，導數可以被賦予加速度的意義，但在數學裡，導數就只是導數，只是數學符號。不要小看這個區別，沒有物理學思想，數學方程就只能是數學方程，並不具有物理意義，不能用來描述自然事物和過程。同樣，純粹的卦象符號也是沒有任何意義的東西，它不比數字、符號、表格之類的工具提供更多的思想。認為《易經》的奧秘就藏在卦象符號裡的觀點是錯誤的。我們可以將卦象符號系統當作數學去研究，但卻不能將它當作物理去研究。
三爻八卦是在二爻四象卦的基礎上發展出來的，而不是如《易傳》裡所說的那樣由伏羲氏參照天地萬物之理畫成。八卦的意義是四象意義的推廣，四象再分陰陽就是八卦。少陽分陰陽是震和離，太陽分陰陽是兌和乾，少陰分陰陽是巽和坎，太陰分陰陽是艮和坤。所以，震離為少陽卦，兌乾為太陽卦，巽坎為少陰卦，艮坤為太陰卦。少陽就是小陽，四象應生；太陽就是大陽，四象應長；少陰就是小陰，四象應收；太陰就是大陰，四象應藏。所以，八卦符號的意義就與四氣四象有關。
八卦的名字並不提示這些符號與四氣四象有關，但是在我們準備理解經文內容時，四氣四象的觀念又是必需的，沒有四氣四象的觀念你就讀不懂卦辭和爻辭究竟想說什麼。經文中卦辭與爻辭卻與四氣四象的基礎觀念有很大的關係。這就說明八卦的意義仍舊與四氣四象有關的。如何證明這個問題呢？我在前面的文章已經列舉過幾個卦例證明，我也將在後續的文章中提供更多的卦例證據。八卦的名字無疑是與八卦符號的意義有關聯的。震卦與離卦都是由少陽卦演變而來，所以它們的意義就與小陽有關。少陽卦的前面加一個陰爻就是震卦，震就是雷。震卦卦辭裡說，「震來虩虩，笑言啞啞；震驚百裡，不喪匕鬯。」這裡分明說的是與打雷有關的事。我們的問題是震卦符號為什麼會被命名為雷？震卦一陽爻在下，陽在下就代表位置之裡，所以震卦的意義是陽在裡。驚雷便起到一個將人或動物限制在居處之裡的作用，我認為這是該符號命名為雷的原因。
少陽卦的前面加上一個陽爻就是離卦，它的意義是小陽行健。離卦兩個陽爻之間有一個陰爻代表陽中有陰，或外強中乾。大家看，早霞，晚霞，彩虹等事物，絢麗多彩，光豔奪目，這是陽多。但它們與陽光相比較卻少了光和熱的實質，而且又都是不能久駐的事物，這就是陰少。彩霞虹霓等事物美麗但不能長久，陽多陰少，所以可以用來命名離卦。經文中日昃之離，就是指晚霞，落日的餘暉。晚霞固然美麗，但不久就會消失了。黃離即金黃色的彩霞，古人尚黃色，所以黃離被看作吉利的象徵。
兌卦與乾卦是由太陽卦演變而來的，它們都是太陽卦，太陽即大陽，所以它們的意義就與大陽有關。太陽卦的前面的加上一個陰爻便是兌卦，兌卦的意義是大陽遇陰阻難彰，或者大陽主動放棄行健而行陰令。陰柔在上，文而不武，君子動口不動手。兌字的意義不是言說，也不是喜悅，兌字要表達的意義是以協商的方式來解決和處理爭端，類似於談判。我得出這一結論來的依據是兌卦經文內容。和兌就是溫和的商談，形容談判氣氛的融洽。孚兌即誠信的商談，意思是協商取得令雙方都能滿意的成果。來兌即主動找上門來的協商，來者不善。商兌未寧，是說協商的過程中發生了爭吵，談判的氣氛比較緊張。孚於剝則是說談判雙方大打出手，掀翻了談判桌，既然談不攏乾脆就別談了。引兌是長期的談判，明知談不攏，但也不要關閉商談的大門。
乾卦由太陽卦的前面加上一個陽爻而構成，它的意義是大陽行健。三陽無陰，動而不息，一味的工作而捨不得吃飯與休息。乾就是鍵，代表行健的意思。君子終日乾乾是說勤奮的君子一整日都是辛苦的工作。很明顯，這裡的乾字就不能翻譯為天。乾卦爻辭裡多講龍，這個時候我們要將龍看作行健的符號才能理解它們的意義。龍被視為天下最健之物。
坎卦與巽卦都是由少陰卦演變而來，所以它們的意義與少陰有關。少陰象秋令，主收。巽卦三陽缺一陽，代表陽氣收斂，也代表陽損失或有缺陷。立秋後，涼氣生，熱氣減，這是天氣陽熱之收斂。外出遠行，行走至最遠處折返，也是陽的收斂。不逞強，不好勝，面對於強者屈膝下跪，這是陽剛的收斂。巽卦，從經文上看講的都是跪伏與跪拜有關的事情。巽在床下，用史巫紛若，講的是請神明而向神明下拜。頻巽就是皺著眉頭的跪拜，代表表面上順從，而從心底裡卻是不服的。所以，我理解巽為跪拜，代表陽剛收斂，主動收屈從於人。坎卦陽在陰中，也就是陽在陷中。坎就是深坑、陷阱之類。從經文的內容來看，坎卦講的就是路人不小心掉進深坑、陷阱之中的事情。
艮卦與坤卦是由太陰卦演變而來，太陰就是大陰，象冬季藏令。所以太陰主安居，主藏。艮卦二陰上見一陽，它反太陰，所以它的意義就是不藏。什麼是藏呢？得安居之所就是藏。失安居之所就是不藏。安居為藏，出行就是不藏。君子得輿，小人剝廬說的就是不藏。大人駕車遠行，老百姓損毀房舍這就是不藏。艮字的意義不明，存疑。坤卦三陰無陽，代表藏，陽氣安居於裡。除此之外坤卦還代表物資有餘，物資有餘就是陰盛。坤字的意義不明，亦存疑。
我們對於八卦的分析，與《易傳》大異旨趣，不僅對於卦象意義的理解不同，對於卦名含義解釋也是不同的。但是這些內容卻是看懂《易經》經文必須的知識。我們今後會列舉出大量的例子來證明這一結論。理解《易經》的基礎知識，一個是四氣四象學說的基本內容，另一個就是八卦的新意義。而不是傳統易學中河圖、洛書、五行、太極圖、八卦圖之類的知識。
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